新規更新December 09, 2019 at 12:03AM
【外部リンク】
Ислам в Российской империи
IvanA: ← Новая страница: «'''Ислам в Российской империи''' — вторая по численности верующих религия Росс...»
'''Ислам в Российской империи''' — вторая по численности верующих религия [[Российская империя|Российской империи]]. К 1917 году в Российской империи было около 20 млн мусульман (преимущественно суннитов). Мусульманские народы в Российской империи находились в разном правовом положении. [[Татары]] и [[башкиры]] по своим правам были близки к русским и призывались в российскую армию. Горцы Северного Кавказа были ограничены в правах, а жители протекторатов — [[Хивинское ханство|Хивинского ханства]] и [[Бухарский эмират|Бухарского эмирата]] — вообще не были подданными Российской империи. В первой половине XVIII века власти России безуспешно пытались принудительно христианизировать мусульман. С середины XVIII века по середину XIX века российские власти поддерживали исламизацию степных окраин (Казахстана) через татарских мулл. С конца XIX века шли русификация мусульман Российской империи и постепенная замена традиционных мусульманских институтов (в том числе судов) на общеимперские.
К 1917 году сформировался лояльный властям слой консервативного мусульманского духовенства (часть которого получала казенное жалованье). Мусульманская оппозиция к 1917 году была небольшой и вела борьбу как против властей, так и против лояльного им духовенства. Политическая активность российских мусульман была небольшой — в революции 1905—1907 годов мусульмане не играли существенной роли, в Государственных думах мусульманские депутатские фракции были малочисленны. В целом мусульманское население было лояльным царской власти. Их лояльность проявилась в Первую мировую войну, когда подавляющее большинство российских мусульман не поддержало призывы к джихаду, провозглашенные духовенством Османской империи.
В Российской империи к 1917 году сформировалась развитая мусульманская культура: развитое книгоиздание и периодическая печать, множество мечетей, система мусульманского образования. Властями России поддерживался [[хадж]]. Вместе с тем в среде мусульманской интеллигенции на рубеже XIX—XX веков существовало движение за обновление мусульманской общины (джадидизм). В России к 1917 году сложился немногочисленный слой мусульман, получивших образование в светских вузах. Джадиды и немногочисленная европейски образованная часть мусульманского общества боролась против консервативного мусульманского духовенства. Февральскую революцию 1917 года мусульманская интеллигенция поддержала. Вместе с тем недовольство части мусульман вызывало переселение на рубеже XIX—XX веков на их земли русскоязычных. В результате к 1917 году существовали конфликты на почве земельных отношений между мусульманами и христианами, поселившимися на некогда мусульманских землях. Эти конфликты существовали между столыпинскими переселенцами и мусульманами Казахстана и Киргизии, а также между горцами Северного Кавказа и казаками.
== История ислама в Российской империи ==
В момент провозглашения России империей страна включала ряд мусульманских земель в Поволжье и Приуралье. Кроме того, Россия на юге граничила с мусульманскими государствами — Крымским ханством, полунезависимыми государствами Северного Кавказа, жузами Казахстана. Причем мусульманские местности России находились рядом с границей. В частности, это касалось Башкирии, граничившей с казахской степью.
Ситуация усугублялась тем, что духовный центр ислама находился в Османской империи, государстве, с которым Россия вела войны. В XVIII веке власти России активно расширяли контроль над мусульманами — были подавлены последние башкирские восстания, под покровительство России перешли мусульмане казахских степей, присоединено было Крымское ханство. В XIX веке Россия присоединила Кавказ, а также казахские степи и часть Средней Азии. Однако в Средней Азии были сохранены в качестве протекторатов России Хивинское ханство и Бухарский эмират.
Политика российских властей по отношению к мусульманами менялась. В первой половине XVIII века власти проводили принудительную христианизацию в Приуралье и Поволжье. Однако ряд башкирских восстаний заставил власти России отказаться от принудительной христианизации. При Екатерине II власти стали формировать лояльный слой мусульманского духовенства, противопоставляя его зарубежному (турецкому и бухарскому) влиянию. В частности, царская власть с большим недоверием относилась к бродячим ишанам-дервишам из Средней Азии, опасаясь их влияния на своих подданных. Азиатский комитет (учреждён в 1819 году) в 1832 году предписал отказывать в просьбах иностранным дервишам, желающим принять российское подданство, мотивировав это тем, что они «хотят приобрести доверие своих единоверцев и возможность жить за их счёт»<ref>''[[Юнусова, Айслу Билаловна|Юнусова А. Б.]]'' Мобилизованный архаизм: новые тенденции в традиционной религиозной практике поклонения башкирских мусульман // Известия Уфимского научного центра Российской академии наук. — 2015. — № 3. — С. 106—107.</ref>.
В [[Уложенная комиссия|Уложенной комиссии]] Екатерины II интересы иноверцев и сибирских татар представлял депутат-бухарец В. Хансеинов<ref>Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. — Т.1. Источники и историография. — Тюмень: Колесо, 2007. — С. 204.</ref>.
С конца XIX века российские власти активно вмешиваются в жизнь мусульман, стремясь ее регламентировать. В этот период имела место русификация, сопровождавшаяся переселением русскоязычных крестьян на мусульманские земли. Проникновение русских происходило даже на территорию Бухарского эмирата. В Восточной Бухаре (центральный и южный [[Таджикистан]]) согласно протоколу к российско-бухарскому договору было запрещено вести просветительскую деятельность<ref name="автоссылка152" />. Однако даже в этой бедной окраине эмирата в начале XX века проживали около 50 тысяч русских и существовали русские поселения: [[Сарай-Камар]] (центр скупки бухарского хлопка для поставок в Россию), [[Каратаг]], поселок золотодобывающего рудника Жураво-Покровского (сдан ему в концессию бухарским эмиром на 50 лет)<ref>''Николаева Л. Ю.'' Русские в Восточной Бухаре // Восточный архив. — 2008. — № 17. — С. 33 — 34.</ref>.
Уровень русификации существенно колебался в зависимости от региона. Например, Западный Кавказ был более русифицирован, чем Восточный Кавказ. Это было связано в том числе с меньшим мусульманским населением Западного Кавказа (после [[Черкесское мухаджирство|черкесского мухаджирства]]). Так, в дореволюционной Кабардино-Балкарии (Западный Кавказ) языком официального делопроизводства был русский, тогда как в дореволюционном [[Дагестан]]е официальное делопроизводство велось на [[Арабский язык|арабском языке]] и на [[тюрки]]<ref name="ReferenceC">''Бобровников В. О.'' Каталог рукописей и старопечатных книг на арабском, персидском и тюркском языках из Кабардино-Балкарии // [[Письменные памятники Востока]]. — 2005. — № 1(2). — С. 273.</ref>. Кабардинские муллы (в официальных документах они назывались также эфенди) в XIX — начале XX века в большинстве своём не вели собственного хозяйства и жили за счёт собираемых с верующих денег и продуктов, а также за счёт фиксированного сбора верующих (обычно 1 рубль с каждого двора)<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 17.</ref>. То есть эфенди по сути стали духовенством, которое (как, например, православное) жило за счёт верующих. При этом в исламе отдельного сословия духовенства нет.
Российские власти тем не менее пытались русифицировать мусульманские местности, видя в этом способ усиления контроля за местным населением. В частности, власти пытались принудительно перевести делопроизводство в Дагестане с арабского на русский язык. В 1913—1914 годах в Дагестане прошли вооружённые выступления против русификации делопроизводства, причем некоторые русские писари (например, в [[Гунибский округ|Гунибском]] и [[Аварский округ|Аварском]] округах) были убиты<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 77.</ref>. 6 (19) марта 1914 года военный губернатор Дагестанской области [[Вольский, Сигизмунд Викторович|Сигизмунд Вольский]] объявил, что в сельских обществах области все делопроизводство будут вести русские писари на русском языке, так как арабское делопроизводство устарело и способствует произволу сельских должностных лиц<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 75.</ref>. Через несколько дней у столицы области — [[Темир-Хан-Шура|Темир-Хан-Шуры]] — собралось около 6 тысяч вооружённых горцев, которые требовали убрать русских писарей из аулов<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 77.</ref>. Повстанцев разогнали и уже при преемнике Вольского — [[Дадешкелиани, Георгий Тенгизович|Георгии Дадешкелиани]] — в 77 из 168 сельских обществах Дагестана существовало русское делопроизводство<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 75.</ref>.
За русификацию выступали также представители части интеллигенции. В частности, существовали и реализовывались в начале XX века проекты русификации Восточного Кавказа. Так, 10 (23) октября 1912 года профессор [[Ковалевский, Павел Иванович|Павел Ковалевский]] прочитал лекцию «Зелимхан и Кавказ», по итогам которой выдвинул следующие предложения<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 52.</ref>:
… насадить в Чечне русские школы с русским духом и озаботиться устройством профессиональных школ… Принять все меры к тщательному надзору в Чечне и Дагестане за муллами, которые, пользуясь отсутствием этого надзора, несомненно ведут вредную политическую пропаганду в мечетях
К началу XX века власти Российской империи лояльно относились к мусульманам. Принудительного обращения в православие уже не было. Случаи же добровольного принятия православия мусульманами имели место, но встречались нечасто. За 13 лет правления [[Александр III|Александра III]] в православие в России перешли 8544 мусульманина<ref>''Кобзев А. В.'' Татары-мусульмане Среднего Поволжья: этническая идентичность и слухи о насильственном крещении // Вестник Евразии. — 2004. — № 3. — С. 98.</ref>. Это была незначительная доля от огромного мусульманского населения России. Военнослужащие, исповедовавшие ислам, имели возможность получать [[халяль]]ную пищу и специальные варианты общегосударственных наград. В частности, с 1844 года властями Российской империи выпускался для награждения особо отличившихся в военное время военнослужащих-мусульман специальный вариант [[Георгиевский крест|знака отличия военного ордена Святого Георгия (Георгиевского креста)]], на котором вместо [[Георгий Победоносец|Святого Георгия Победоносца]] был изображён [[двуглавый орел]]. В царской армии имелся институт военных мулл и военных имамов, которые получали такое же, а иногда и большее жалование, чем полковые православные священники; рекруты-мусульмане приносили присягу в мечетях<ref name="автоссылка144">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' [[Новейшая история ислама в России]]. — М.: Эксмо, 2007.</ref> на [[Коран]]е. В Закавказье мусульманские духовные лица имели ряд льгот, включая право на казённую пенсию<ref name="автоссылка103">''Гусейнов Р.'' История исламских институтов в Азербайджане (XIX—XXI вв.) // Кавказ и глобализация. — 2014. — Т. 8. — № 1-2. — С. 89.</ref>.
Мечети власти Российской империи не только разрешали строить, но и иногда финансировали их возведение за счёт казны. Так на казённые деньги была построена в 1829 году соборная мечеть в [[Омск]]е<ref name="автоссылка121">Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. — Т.1. Источники и историография. — Тюмень: Колесо, 2007. — С. 253.</ref>. Государственная поддержка строительства мечетей сопровождалась регламентацией их архитектуры (как и православных храмов). В июле 1782 года Екатерина II утвердила типовой проект каменной мечети для [[Сибирь|Сибири]], размером 6 × 6 [[сажень|сажен]]<ref name="автоссылка121" />.
Власти Российской империи следили за тем, чтобы обеспечить мусульманским паломникам возможность [[хадж]]а в [[Мекка|Мекку]], которая в тот период принадлежала [[Османская империя|Турции]]. Для защиты российских паломников в 1891—1914 годах в [[Джидда|Джидде]] действовало консульство Российской империи<ref name=autogenerated1>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 399</ref>. Консульство должно было следить за тем, чтобы местные власти не нарушали прав российских паломников. Например, в 1893 году консул Левицкий вернул на родину в [[Коканд]] 10-летнего сына умершего в Мекке паломника<ref>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 400</ref>. Кроме того, консульство в Джидде служило депозитарием, куда паломники из России сдавали на хранение свои деньги, а в случае смерти владельцев, пересылало их наследникам<ref>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 401</ref>. Численность паломников из России постоянно возрастала, особенно после строительства железных дорог в Средней Азии.
Казанские татары и башкиры намного уступали единоверцам из Средней Азии в плане соблюдения религиозных обрядов. В частности, мусульмане Поволжья практически не совершали [[хадж]]. По воспоминаниям хаджи, в 1911 году в Мекке было только 160 выходцев из Волго-Уральского региона (известно, что всего в хадж было перевезено 11593 паломника из России)<ref>''Гусева Ю. Н.'' Хадж мусульман Волго-Уральского региона в первой трети XX в.: к постановке проблемы // Известия Уфимского научного центра РАН. — 2013. — № 2. — С. 124.</ref>.
Официальный уровень преступности среди мусульман Российской империи в начале XX века был невысок. В революционном 1907 году общими судебными установлениями Российской империи были осуждены 72898 человек, из которых мусульманами были 2588 лиц (из них 40 женщин), то есть 3,6 % осуждённых<ref>Подсчитано по: Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 49 — 51.</ref>. То есть доля осуждённых среди российских мусульман была существенно ниже их доли в общем числе жителей России.
Царские власти вмешивались в обрядовую практику мусульман. Так, покоритель Кавказа генерал [[Ермолов, Алексей Петрович|Алексей Ермолов]] в 1820 году составил для мусульман особую «молитву за Царя», ставшую началом «директивных» молений<ref name="автоссылка125" />. Власти устанавливали требования и к проповедям мусульманского духовенства. Например, начальник центра [[Кавказская линия|Кавказской линии]] [[Эристов, Георгий Романович|Георгий Эристов]] в предписании от 16 января 1851 года установил следующее<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 14 — 15.</ref>:
Замечая, что весь народ кабардинский с малым исключением имеет весьма темное и часто превратное понятие о своей религии, предлагаю народному эфендию из каждой фамилии избрать по одному мулле, преданному нашему правительству, которому и подчинить всех прочих мулл фамилии и возложить на них ответственность, чтобы аульные муллы каждую пятницу поучали народ, толковали им обязанности их к Богу, царю, правительству и ближним; наставляли бы их в правилах чести и трудовой жизни, в случае же неисполнения этого, выбранные эфендии (о назначении коих суд имеет мне донести) обязаны сообщить народному эфендию, который вместе с судьями должен подвергнуть виновного наказанию
=== Мусульмане в политических партиях и в революционном движении начала XX века ===
[[Файл:Мусульманин Гусейн Хан Нахичеванский.jpg|thumb|300px|Император [[Николай II]], мусульманин [[Нахичеванский, Гусейн Хан|Гусейн Хан Нахичеванский]] и барон [[Фредерикс, Владимир Борисович|В. Б. Фредерикс]] при закладке церкви, 6 августа 1907 года]]
В [[Революция 1905—1907 годов в России|первой русской революции 1905—1907 годов]] мусульманское население России практически не участвовало. В 1905 году мусульмане империи на фоне общего возмущения населения вели себя относительно спокойно и их лояльность была высоко оценена царской властью<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 67.</ref>. Факты участия рабочих-мусульман в забастовках были, причем с выдвижением в том числе специфических мусульманских требований. Например, бастующие на Бакинских нефтепромыслах рабочие-мусульмане в мае 1905 года выдвигали требования о постройке мечети и об отведении места для мусульманского кладбища<ref name="автоссылка56">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 68.</ref>. На заседании представителей нефтедобывающих фирм и рабочих (10 — 13 июля 1906 года) после всеобщей стачки на грозненских нефтепромыслах рабочие-мусульмане требовали построить им мечеть и сделать пятницу нерабочим днём<ref name="автоссылка56" />. При этом большинство российских мусульман не поддержали политические протестные акции — [[Октябрьская всеобщая политическая стачка|Всероссийскую октябрьскую политическую стачку]] и [[Декабрьское восстание в Москве (1905)|Декабрьское вооружённое восстание в Москве]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 68 — 69.</ref>. В итоге мусульмане не сыграли значительной роли в революции 1905—1907 годов<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 69.</ref>.
В годы революции 1905—1907 годов в России возникли мусульманские политические партии. Мусульманская оппозиция образовала политическую партию [[Иттифак аль-Муслимин|«Иттифак аль-Муслимин»]] («Союз мусульман»), близкую общероссийской [[Конституционно-демократическая партия|партии кадетов]]. В «Иттифак аль-Муслимин» вошли представители тюркской промышленной и интеллектуальной элиты. I съезд партии прошёл на пароходе в [[Нижний Новгород|Нижнем Новгороде]]. Среди его делегатов были [[Гаспринский, Исмаил|И. Гаспринский]], [[Акчурин, Юсуф Хасанович|Ю. Акчурин]], [[Топчибашев, Алимардан-бек|А. Топчибашев]] и М. Бигиев. Была продумана организационная структура Союза и меры по участию мусульман в предстоящей избирательной кампании в Государственную Думу. II съезд «Иттифака» проходил также нелегально с 13 по 23 января 1906 года в [[Санкт-Петербург]]е в составе 82 делегатов. III съезд «Иттифака» был разрешён властями и прошёл с 16 по 21 августа 1906 года в Нижнем Новгороде. Это был первый и единственный легальный Всероссийский съезд мусульман Российской империи<ref>''Сенюткина О. Н.'' Третий съезд мусульман России (к 100-летию проведения). — Нижний Новгород: Махинур, 2006. — 52 с.</ref>.
[[Файл:Topchibashev.jpeg|300px|мини|слева|[[Топчибашев, Алимардан-бек|Алимардан-бек Топчибашев]], председатель Мусульманской фракции I Государственной думы]]
В Государственных думах Российской империи мусульманских депутатов было немного. Во все четыре дореволюционных созыва Государственной думы были избраны 78 депутатов-мусульман (67 человек, так как некоторые депутаты избирались неоднократно)<ref>''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // Учёные записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 118.</ref>. Большинство из них составляли [[татары]], [[азербайджанцы]], [[казахи]] и [[башкиры]]<ref name="автоссылка165">''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 119.</ref>. Пятеро мусульманских депутатов [[Государственная дума Российской империи I созыва|I Государственной думы]] подписали [[Выборгское воззвание]], за что позднее были осуждены.
Влияние депутатов-мусульман на законодательный процесс было незначительным. Это было связано с тем, что в тех созывах Государственной думы, которые успели проработать длительный период времени (III и IV созывы) депутатов-мусульман было мало — 1,5 — 2,3 % состава Думы<ref name="автоссылка165" />. Возможности для представительства в последних Государственных думах имели далеко не все мусульмане Российской империи. Так, с 1907 года не участвовало в выборах в Государственную думу многочисленное мусульманское население Средней Азии.
В двух последних Думах были мусульманские фракции, но крайне малочисленные. В III Думе мусульманская фракция включала 8 — 9 человек, а в IV Думе всего 6 депутатов<ref>''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 120.</ref>. При образовании межфракционных блоков мусульманскую фракцию почти не принимали в расчёт<ref name="автоссылка7">''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 121.</ref>. «Мусульманский вопрос» ни разу не поднимался на дебатах в Государственной думе<ref name="автоссылка7" />.
Мусульманское духовенство в Государственной думе было избрано преимущественно от татар. Во всех четырёх созывах 15 мандатов получили муллы (13 человек, так как двое избирались дважды)<ref name="автоссылка165" />. Избранное мусульманское духовенство было преимущественно из Волго-Уральского региона (10 человек из 13-ти)<ref name="автоссылка165" />. Степной край и Туркестан избрали 3 представителей мусульманского духовенства. В Думах не было ни одного представителя мусульманского духовенства Кавказа, Крыма и Закавказья<ref name="автоссылка165" />.
Если в Государственных думах было незначительное количество депутатов-мусульман, то из 428 лиц, бывших членами [[Государственный совет Российской империи|Государственного совета Российской империи]] в период с 1906 по 1917 годы, ни один не исповедовал ислам<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 101.</ref>
Мусульмане в российское политике были представлены не только оппозицией. Много мусульман (в том числе духовных лиц) в начале XX века, активно поддерживало русское монархическое движение. 22 октября 1905 года в [[Казань|Казани]] мусульманское духовенство во главе с [[Баруди, Галимджан|Галимджаном Баруди]] совместно с православным духовенство приняло участие в демонстрации в поддержку монархии<ref>''[[Силантев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 209.</ref>. Весной 1907 года более 20 татарских мулл участвовали в шествии [[Союз русского народа|Союза русского народа]] в Казани<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 210.</ref>. В [[Чистопольский уезд|Чистопольском уезде]] Казанской губернии до 1909—1910 года действовало черносотенное [[Царско-народное мусульманское общество]], которое имело программу близкую идеологии Союза русского народа. Совместные мусульманско-православные черносотенные дружины в 1905—1907 годах подавляли революционные выступления в Крыму и на территории современного Азербайджана<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 208—209.</ref>. Старейшая татарская газета «Нур» была близка по содержанию к русскоязычным консервативным монархическим изданиям и вполне устраивала царских чиновников<ref>''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 151.</ref>.
=== Российские мусульмане в Первой мировой войне ===
[[Первая мировая война]] оказала заметное влияние на отношение между властями империи и подданными-мусульманами. Противником России с 1914 года была [[Османская империя]], султан которой имел титул [[халиф]]а. Власти и духовенство Османской империи пытались поднять мусульман России на борьбу против царской власти. Шейх-уль-ислам Османской империи призвал мусульман стран Антанты (в том числе и России) объявить [[Газават|«священную войну»]] своим правительствам<ref name="автоссылка107">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 111.</ref>. К восстанию среди российских мусульман турецкая сторона готовилась ещё до начала войны — через пропаганду и поставки оружия. Ещё до войны — с 1911 года — на российский Кавказ шёл поток оружия из Османской империи<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 68.</ref>. На Кавказе до войны были созданы новометодные школы, в которых преподавание шло на турецком и арабском языках, а учителями были либо турки, либо лица, получившие образование в Турции<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 66 — 67.</ref>.
Российское правительство еще вступления Турции в Первую мировую войну поддерживало вооруженное движение армян-христиан против турок. Армянский национальный совет сформировал четыре [[Армянский корпус (Российская империя)|добровольческих полка]], а в сентября 1914 года министр иностранных дел Российской империи [[Сазонов, Сергей Дмитриевич|Сергей Сазонов]] подписал приказ о контрабандных поставках оружия турецким армянам<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 147.</ref>. По российским данным, в период с августа по октябрь 1914 года из османской армии перешло на российскую сторону около 50 тысяч дезертиров (в большинстве армяне)<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 147.</ref>. К концу ноября 1914 года (то есть уже после вступления Турции в войну) армянские добровольческие полки были размещены российскими властями вдоль турецкой границы, что провоцировало мобилизованных в османскую армию армян переходить на сторону России<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 148.</ref>.
В приграничных с Турцией местностях России проживало много мусульман. Например, в [[Батум]]е из 30 тыс. жителей 7 тыс. являлись подданными Османской империи. Некоторые из мусульман приграничной с Османской империей полосы откликнулись на турецкие призывы. Аджарцы-мусульмане в первые дни войны подняли восстание против России, поддержав турецкое вторжение в [[Батумская область|Батумскую область]]. Уже 1 (14) ноября 1914 года турецкие отряды (до 5 тыс. человек) вступили в Аджарию. Там они при поддержке повстанческого отряда сожгли медеплавильный Дзансульский завод и поселок при нём<ref>''[[Айрапетов, Олег Рудольфович|Айрапетов О. Р.]]'' Участие Российской империи в Первой мировой войне (1914—1917). — Т. 1. 1914 год. Начало. — М.: [[Кучково поле (издательство)|Кучково поле]], 2014. — С. 380.</ref>. Туркам удалось захватить также расположенные рядом [[Ардаган]] и [[Артвин]]. Таким образом небольшая часть российского приграничья с мусульманским населением около трёх месяцев находилась под турецкой оккупацией.
В итоге боевые действия на [[Кавказский фронт Первой мировой войны|Кавказском фронте]] в конце 1914 — начале 1915 годов сопровождались гражданской войной между армянами-христианами и мусульманами. Медицинский брат османской армии Али Риза Ети, принимавший участие в этих боевых действиях, описал в дневнике жестокость восставших армян в отношении мусульман: оскверненные мечети, разорванные Кораны<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 148.</ref>. Не меньшую жестокость проявляли и турки, которые не доверяли своим мобилизованным солдатам-армянам. Часты были случаи убийств солдат-армян в турецких частях в конце 1914—1915 года<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 151.</ref>.
[[Сарыкамышская операция|Сарыкамышское сражение]] привело к разгрому турецких сил. Затем русские войска перешли в наступление и в феврале — апреле 1915 года очистили от турок и повстанцев все ранее занятые ими территории российского Закавказья<ref>''[[Айрапетов, Олег Рудольфович|Айрапетов О. Р.]]'' Участие Российской империи в Первой мировой войне (1914—1917). — Т.1. 1914 год. Начало. — М.: [[Кучково поле (издательство)|Кучково поле]], 2014. — С. 397.</ref>. После этого вплоть до 1918 года линия [[Кавказский фронт (Первая мировая война)|Кавказского фронта]] проходила за пределами Российской империи. Остальные мусульманские территории Российской империи располагались далеко от линий фронтов и не подвергались оккупации до 1918 года. Сарыкамышское поражение сыграло решающую роль в провале призывов к джихаду среди кавказских мусульман Российской империи. Историк Юджин Роган так оценил значение Сарыкамышского сражения<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 158.</ref>:
Последствия Сарыкамышской кампании Османская империя ощущала до самого конца войны. Без боеспособной армии в Восточной Анатолии она уже не могла защищать свою территорию от посягательств России. Это поражение привело к обострению напряженности между турками, курдами и армянами в приграничных с Россией областях и, несмотря на отдельные вспышки исламского движения на начальных этапах Сарыкамышской кампании, всякую надежду на восстание мусульман Российской империи пришлось оставить
Часть мусульман-эмигрантов поддержала Турцию. В 1915 году в [[Стамбул]]е был создан [[Комитет защиты прав тюркско-мусульманских народов России]] во главе с татарином [[Акчурин, Юсуф Хасанович|Ю. Акчуриным]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Мировая война и мусульманская общественность в России // Вестник Тверского государственного университета. Серия: История. — 2014. — № 4. — С. 29.</ref>. В 1915 году члены Комитета совершили поездку по странам-противникам России — [[Германская империя|Германии]], [[Австро-Венгрия|Австро-Венгрии]] и [[Болгария|Болгарии]]. В том же году члены Комитета издали в Будапеште «Меморандум Комитета защиты прав мусульманских
тюрко-татарских народов России», содержавший следующие требования<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Мировая война и мусульманская общественность в России // [[Вестник Тверского государственного университета]]. Серия: История. — 2014. — № 4. — С. 29.</ref>:
* Полная независимость Бухарского эмирата и Хивинского ханства с возвратом им территорий. вошедших в состав [[Туркестанское генерал-губернаторство|Туркестанского генерал-губернаторства]];
* Автономия казахам, проживавшим от [[Урал]]а до Туркестана.
В 1916 году в Средней Азии произошло [[Среднеазиатское восстание 1916 года|большое восстание против царской власти]]. Оно было вызвано решением царских властей мобилизовать население непризывных мусульманских народов на строительные работы в прифронтовую полосу и подстрекалось агентурой [[Германия|Германии]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 116—117.</ref>. Восстание было подавлено, но план мобилизации на трудовую повинность был сорван.
Мусульманский коллаборационизм в период Первой мировой войны выразился также в организации побегов турецких военнопленных. Губернские жандармские управления считали, что в 1915—1916 годах в [[Иркутск]]е, [[Оренбург]]е и [[Баку]] были созданы специальные комитеты для отправки за границу беглых турецких офицеров — их переправляли в Османскую империю через Персию или [[Румыния|Румынию]]<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // [[Новый исторический вестник]]. — 2016. — № 2 (48). — С. 103.</ref>. При помощи татарских купцов Зиннура и Шехуллаха Шафигуллиных из Читы в январе 1916 года бежал Исхан-паша<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 103.</ref>.
Значительная часть российских мусульман (включая духовенство) поддержали царскую власть против единоверной Турции. В ответ на призыв шейх-уль-ислама Турции к «священной войне» против правительств Антанты, председатель Оренбургского магометанского духовного собрания [[Султанов, Мухамедьяр Мухаметшарипович|Мухамедьяр Султанов]] призвал российских мусульман не делать этого<ref name="автоссылка107" />. Обращение шейх-уль-ислама Турции не было поддержано большинством российских мусульман. Преемник Султанова [[Баязитов, Мухаммат-Сафа Гатауллович|Мухаммат-Сафа Баязитов]] в ознаменование вступления [[Николай II|Николая II]] в должность Верховного главнокомандующего организовал 28 августа 1915 года с духовными лицами пяти мечетей [[Уфа|Уфы]] праздничную молитву о здравии и благоденствии царской семьи и о даровании победы русскому оружию<ref name="автоссылка37">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 113.</ref>. В 1914 году акции поддержки царской власти устраивала также татарская буржуазия, верноподданнические заявления делали депутаты-мусульмане<ref name="автоссылка14">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 112.</ref>. Мобилизация мусульман (татар и башкир) в армию в 1914 году прошла спокойно<ref name="автоссылка107" />. На Кавказский фронт силами русских мусульман был послан против Турции санитарный отряд<ref>''Туманова А. С.'' Общественные организации России в годы Первой мировой войны (1914 — февраль 1917 г.). — М: [[РОССПЭН]], 2014. — С. 85.</ref>. Общая численность мусульман в императорской армии во время Первой мировой войны была больше армии турецкого султана (по разным данным от 800 тыс. человек до 1,5 млн человек)<ref name="автоссылка14" />.
Убыль мусульманского населения в боях была меньшей, чем православного, так как только татары и башкиры подлежали обязательной мобилизации в армию, а представители других мусульманских народов могли служить только в качестве добровольцев<ref name="автоссылка14" />.
За период войны численность мусульман в России увеличилась за счёт турецких военнопленных. Их размещали в том числе в губерниях с мусульманских населением. Смертность среди турецких военнопленных была высокой — 23,3 % (по подсчётам В. В. Познахирева)<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 100.</ref>. Хоронили их представители российского мусульманского духовенства<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 100—101.</ref>. В Самаре даже было создано «новое магометанское кладбище для турок»<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 101.</ref>.
[[Файл:Prisoner-of-war camp in Nargen island 7.jpg|300px|мини|слева|Турецкие пленные на острове Нарген]]
На острове [[Бёюк-Зиря|Нарген]] около [[Баку]] был создан [[Лагерь для турецких военнопленных на острове Нарген|специальный лагерь для турецких пленных]]. Через него прошло около 25 тысяч пленных (в основном турецких). Им помогало Бакинское мусульманское общество.
Во время войны российские власти вели среди своих подданных-мусульман патриотическую пропаганду. Активно распространялось народное творчество — татарские песни-баиты «патриотического содержания» про Первую мировую войну. В 1914—1916 годах в Казани и Уфе большими тиражами (суммарный их тираж составлял более 200 тыс. экземпляров) выпускались сборники татарских песен-баитов, посвящённых мировой войне<ref name="автоссылка133">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 113—114.</ref>. Авторами песен были воины-татары, сочинявшие их в лазаретах, а составление их сборников занимались представители мусульманской интеллигенции<ref name="автоссылка133" />.
=== Российские мусульмане и свержение монархии в России ===
Мусульманская общественность встретила Февральскую революцию радостно<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 11.</ref>.
== Территория расселения мусульман в Российской империи и их численность ==
В состав [[Российская империя|Российской империи]] к началу XX века входили обширные территории со значительным мусульманским населением. По оценкам советского [[Исламоведение|исламоведа]] [[Бартольд, Василий Владимирович|Василия Бартольда]], в Российской империи (включая [[Хивинское ханство]] и [[Бухарский эмират]]) к 1917 году проживали около 20 млн мусульман<ref>''Арапов Д. Ю.'' Записка Восточного отдела ОГПУ «О мерах борьбы с мусдуховенством» (1926 г.) // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2008. — № 5. — С. 111.</ref>. Подавляющее большинство российских мусульман было [[Суннизм|суннитами]]. Лишь в [[Закавказье]] была многочисленная община [[шиизм|шиитов]], а в малонаселённых [[памир]]ских районах компактно проживали [[исмаилиты]]. Небольшие группы мусульман также проживали в [[Сибирь|Сибири]], на [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] и в городах [[Центральная Россия|Центральной России]].
Все территории, где мусульмане составляли большинство населения, располагались на окраинах, присоединённых к России во второй половине XVIII—XIX веков, то есть находились под русской властью сравнительно недавно. Исключением были мусульманские местности [[Поволжье|Поволжья]] и [[Урал]]а, где проживали [[татары]] и [[башкиры]], предки которых вошли в состав России в XVI веке. Ислам исповедовали [[крымские татары]], ряд народов [[Северный Кавказ|Северного Кавказа]], Средней Азии и Казахстана, [[Азербайджан]]а и отдельных местностей [[Грузия|Грузии]]. Особенностью мусульманского сообщества был тот факт, что значительная часть российских мусульман жила на территории [[протекторат]]ов Российской империи — в Хивинском ханстве и в Бухарском эмирате. В религиозную жизнь этих двух государств российские власти практически не вмешивались.
Большинство российских мусульман проживали на территории Средней Азии. По переписи 1897 года из 13906,9 тыс. мусульман Российской империи 6996,7 тыс. проживали в Средней Азии<ref name="автоссылка91">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 47.</ref>. В областях Средней Азии и Казахстана мусульмане в 1897 году абсолютно преобладали, составляя от 64,43 % населения ([[Акмолинская область (Российская империя)|Акмолинская область]]) до 99,09 % населения ([[Ферганская область (Российская империя)|Ферганская область]]) области<ref name="автоссылка108">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 49 — 51.</ref>.
Второй по численности проживающих мусульман территорией Российской империи был Кавказ — в 1897 году там проживали 3206,2 тыс. мусульман<ref name="автоссылка91" />. На Кавказе наиболее велика была доля мусульман в [[Дагестанская область|Дагестанской области]], 94,69 % жителей которой в 1897 году исповедовали ислам<ref name="автоссылка108" />.
Вне Средней Азии и Кавказа мусульмане преобладали только в [[Уфимская губерния|Уфимской губернии]](50,03 % населения в 1897 году)<ref name="автоссылка108" />. Более 10 % населения мусульмане в 1897 году составляли ещё в 5 губерниях Российской империи — [[Астраханская губерния|Астраханской]] (30,60 %), [[Казанская губерния|Казанской]] (28,75 %), [[Оренбургская губерния|Оренбургской]] (22,66 %), Таврической (13,14 %) и [[Самарская губерния|Самарской]] (10,37 %)<ref name="автоссылка108" />.
Однако и за пределами мест традиционного проживания к 1917 году образовались мусульманские общины. Их появлению способствовали следующие факторы: призыв в армию (для татар и башкир), индустриализация и ссылка.
Татары и башкиры призывались в царскую армию и несли службу по всей империи. Этот фактор также способствовал большей интеграции татар и башкир в русское общество, так как мусульманские народы Кавказа, Средней Азии и Казахстана в армию не призывались. Часть военнослужащих-мусульман после окончания срока службы оседала в местах её прохождения. Так, например, появилась [[Татары Финляндии|татарская мусульманская община в Великом княжестве Финляндском]].
Индустриализация рубежа XIX — начала XX веков привела к миграциям мусульман в христианские районы Российской империи на заработки. Например, из Восточной Бухары в 1911 году в Россию выехали на заработки около 20 тысяч местных жителей<ref name="автоссылка152">''Николаева Л. Ю.'' Русские в Восточной Бухаре // Восточный архив. — 2008. — № 17. — С. 34.</ref>. Мигранты образовывали мусульманские общины.
Восточной естественной границей распространения ислама традиционно был [[Енисей]] (предел [[Сибирское ханство|Сибирского ханства]])<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 197.</ref>. Конечно, отдельные мусульманские миссионеры (прежде всего купцы) издавна проникали в земли к востоку от Енисея<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // [[Вестник Томского государственного университета]]. — 2017. — № 422. — С. 197.</ref>, но это были единичные случаи. Сибирская ссылка привела к появлению мусульманских общин к востоку от Енисея. В [[Чита|Чите]], к примеру, в 1908 году проживали 59 семей шиитов (преимущественно ссыльные из Закавказья)<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 222.</ref>. 5 января 1909 года в Чите был создан с разрешения властей шиитский приход (впрочем строительство мечети разрешено не было)<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 222—223.</ref>. При этом в Чите существовала тогда суннитская мечеть, а при ней с 1913 года действовала русско-татарская школа<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // [[Известия Иркутского государственного университета]]. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 223.</ref>.
[[Столыпинская аграрная реформа]] также вызвала приток в немусульманские местности России татар-мусульман. В результате, в Сибири появился ряд мусульманских общин. Процесс переселения татар-мусульман в Сибирь был во второй половине XIX века, но со столыпинской реформой он резко усилился. Например, в [[Енисейская губерния|Енисейской губернии]] за 1907—1910 годах появились 5 татарских селений, а за 1911—1912 годы там возникли уже 47 татарских селений<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 200.</ref>. В 1905 году в [[Енисейск]]е была достроена каменная мечеть, имевшая минарет высотой 28 метров<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 201.</ref>.
== Мусульманские духовные структуры и управление ими со стороны государства ==
Управление мусульманами и мусульманским духовенством в Российской империи к 1917 году существовало на двух уровнях: государственные структуры (состоявшие в значительной мере из чиновников-немусульман) и подчинённые им формально выборные структуры высшего мусульманского духовенства.
На первом уровне существовал Департамент духовных дел Министерства внутренних дел Российской империи. Он делился на 7 отделений. Мусульманским культом (а также [[Ламаизм|ламаитским]], иудейским (включая [[Караимы|караимов]] и языческим исповеданиями) занималось 5-е отделение<ref>Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 15 — 16.</ref>. Департамент был центральной структурой и не имел органов на местах<ref name="автоссылка115">Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 18.</ref>. Все чиновники Департамента были православными, но в качестве внештатных экспертов могли привлекаться «иноверцы»<ref name="автоссылка115" />.
Вторым уровнем управления были собственно мусульманские выборные структуры — 4 духовных управления мусульман. Их руководство и члены управлений утверждалось Департаментом духовных дел<ref name="автоссылка115" />. Эти структуры были территориальными. Согласно опубликованным в 1914 году данным 4 руководителя российских мусульман относились к духовным должностям Департамента в списке «лиц, служащих по ведомству Министерства внутренних дел» «по магометанскому закону»<ref>Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 446—447.</ref>:
* Оренбургский муфтий (Уфа);
* Таврический муфтий;
* Таврический кадий-эскер (Симферополь);
* Закавказский шейх-уль-ислам.
Мусульмане Российской империи (кроме [[Таврическая область|Таврической области]], Кавказа и Средней Азии) находились в подчинении [[Оренбургское магометанское духовное собрание|Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС)]]. Оно к 1912 году объединяло более 4 тысяч приходов ([[махалля]]) и 12 тысяч лиц духовного звания<ref name="автоссылка144" />. Мусульмане Таврической губернии (Крыма) были подчинены [[Таврическое магометанское духовное управление|Таврическому магометанскому духовному управлению]]<ref>''Хайрединова З. З.'' Динамика численности мусульманского духовенства Крыма последней четверти XIX — начала XX века (по материалам департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД) // Учёные записки Таврического национального университета имени В. И. Вернадского. Серия: Исторические науки. — 2012. — Т. 25. — № 1 (64). — С. 179.</ref>.
Мусульмане Закавказья подчинялись с 1872 года [[шейх-уль-ислам]]у (шииты) и [[муфтию]] (сунниты). Как шейх-уль-ислам, так и муфтий с 1872 года назначались императором и получали жалованье из государственного бюджета<ref>''Гусейнов Р.'' История исламских институтов в Азербайджане (XIX—XXI вв.) // Кавказ и глобализация. — 2014. — Т. 8. — № 1-2. — С. 88 — 89.</ref>. Годовой оклад муфтия и шейх-уль-ислама соответствовал окладу полковника русской армии<ref name="автоссылка103" />.
Практика выплаты жалованья высшим духовным руководителям мусульман существовала не только в Закавказье. Духовный руководитель мусульман Кабарды Народный эфенди надзирал за приходским духовенством и проверял знания сельских мулл<ref name="автоссылка125">''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 14.</ref>. За свою службу Народный эфенди получал от царского правительства 350 рублей и по 50 копеек в год с каждого двора кабардинских селений и с балкарских обществ<ref name="автоссылка125" />.
Существовал ряд нормативных актов, которые устанавливали строгий надзор властей за назначением мулл и требования к их аттестации. Впрочем, на местах их требования часто игнорировались. Например, в начале XX века большинство кабардинских сельских мулл по многу лет действовало по соглашению с верующими без утверждения сверху, хотя было власти указывали, что назначение и увольнение муллы должно утверждаться начальником округа<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 15 — 19.</ref>.
В начале XX века среди мусульманских интеллектуалов была тенденция к образованию духовных управлений мусульман по национальному признаку. 26 июня 1905 года на [[Куяндинская ярмарка|Куяндинской ярмарке]] была составлена собравшая более 12 тыс. подписей [[Каркаралинская петиция]], которая требовала создания для казахов [[Степной край|Степного края]] отдельного выборного духовного управления мусульман<ref>''Казиев С. Ш.'' Ислам, тюркизм и становление казахской этнонациональной идентичности в начале XX века // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. — 2015. — Т. 12. — № 1. — С. 78.</ref>.
В 1906 году Особое совещание представителей мусульман Терской и Кубанской областей выработало положение о создании самостоятельного духовного управления для мусульман Северного Кавказа<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 64.</ref>. Однако власти на уступки не пошли — Северный Кавказ при царской власти (в отличие от того же Закавказья) не получил отдельного муфтията<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 64.</ref>.
Вакфы находились в ведении Комиссии о вакуфах (в [[Симферополе]]), которая к 1917 году также зависела от Департамента духовных дел иностранных исповеданий<ref name="автоссылка115" />.
== Мусульманское образование в Российской империи ==
В России существовала двойная система образования (мусульманская и русская). Это привело к разделению мусульманской интеллигенции. В частности, казахская интеллигенция делилась на две группы<ref>''Казиев С. Ш.'' Ислам, тюркизм и становление казахской этнонациональной идентичности в начале XX века // [[Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М. К. Аммосова]]. — 2015. — Т. 12. — № 1. — С. 78.</ref>:
* ''Выпускники русских учебных заведений (гимназий, реальных училищ и университетов)'' были свободны от влияния исламских ценностей и тесно связаны с общероссийскими партиями и движениями;
* ''Выпускники мусульманских аульных школ и самоучки'' сочувствовали мусульманским реформаторам.
Численность первой группы мусульманской интеллигенции была невелика. Среди учащихся светских образовательных учреждений в начале XX века доля мусульман была намного ниже их удельного веса в населении Российской империи. В 1914 году из 147451 учащегося мужских гимназий Российской империи (только их выпускники имели право поступления во все вузы страны, включая университеты) ислам исповедовали только 1024 человека<ref name="автоссылка145">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 596—597.</ref> — менее 0,7 %. Немного выше доля мусульман была среди учащихся [[Реальное училище|реальных училищ]] (их выпускники могли поступать во все вузы России кроме некоторых факультетов университетов). В 1914 году из 80800 учеников реальных училищ России 1294 человека были мусульманами<ref name="автоссылка145" />, то есть 1,6 %.
Совсем мало мусульман обучалось в светских вузах Российской империи. По состоянию на 1 января 1914 года из 35695 студентов российских университетов только 192 человека были мусульманами<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 611.</ref> — 0,5 %. Из 9704 студентов высших технических учебных заведений России (по состоянию на 1 января 1914 года) мусульманами были 36 человек<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 617.</ref> или 0,4 %.
Намного большей, чем выпускников светских учебных заведений, была численность второй группы мусульманской интеллигенции — выпускников мусульманских учебных заведений и самоучек. Этому способствовало то обстоятельство, что система мусульманского религиозного образования на территории Российской империи была очень развита — действовало множество [[мектеб]]ов и [[медресе]]. Особенно много исламских образовательных учреждений было в Средней Азии. На 1 января 1914 года в Российской империи было 9723 мектеба и 1064 медресе<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 589.</ref>. К ним следует добавить медресе и мектебы в протекторатах России — Хивинском ханстве и БУхарском эмирате. Некоторые тамошние исламские образовательные учреждения до начала XX века считались центрами классического мусульманского образования. К концу XIX века в Хивинском ханстве было 132 медресе, в Бухарском эмирате — 336 медресе<ref>''Агзамходжаев С.'' Современное состояние исламского образования в Узбекистане // Россия и мусульманский мир. — 2010. — № 11. — С. 125.</ref>.
В мектебах обучались не только мальчики, но и девочки. Например, в мектебах [[Уфимская губерния|Уфимской губернии]] в 1912/13 учебном году обучалась 91 тысяча учеников (шакирдов), из которых 18 тысяч были женского пола<ref>Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России: Сборник законодательных актов, постановлений и распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX—XXI веках / Автор-составитель [[Юнусова, Айслу Билаловна|А. Б. Юнусова]]. Археограф Ю. М. Абсалямов. — Уфа: ГУП РБ УПК, 2009. — С. 33.</ref>. Историк [[Юнусова, Айслу Билаловна|Айслу Юнусова]] отметила, что в последнее десятилетие досоветского периода мусульманки Уфимской губернии (особенно горожанки) имели практически равный с мужчинами доступ к образованию<ref>Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России: Сборник законодательных актов, постановлений и распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX—XXI веках / Автор-составитель [[Юнусова, Айслу Билаловна|А. Б. Юнусова]]. Археограф Ю. М. Абсалямов. — Уфа: ГУП РБ УПК, 2009. — С. 33.</ref>.
Власти Российской империи следили за подготовкой мусульманского духовенства и устанавливали государственные требования к уровню образования будущих мулл. Согласно императорскому указу с 11 октября 1890 года лицо, желающее стать муллой, должно было быть не моложе 21 года и сдать обязательный письменно-устный экзамен на знание [[Русский язык|русского языка]]<ref>''Кобзев А. В.'' Татары-мусульмане Среднего Поволжья: этническая идентичность и слухи о насильственном крещении // Вестник Евразии. — 2004. — № 3. — С. 92.</ref>. С конца XIX века по 1913 год число примечетных школ в мусульманских местностях России значительно возросло. Только на территории дореволюционной Кабарды по данным официальной статистики количество примечетных школ (без учёта домашних коранических классов) за период с 1873 по 1909 годы увеличилось с 42 до 105 единиц<ref name="автоссылка94">''Бобровников В. О.'' Каталог рукописей и старопечатных книг на арабском, персидском и тюркском языках из Кабардино-Балкарии // Письменные памятники Востока. — 2005. — № 1(2). — С. 275.</ref>, то есть более, чем вдвое. В начале XX века в мусульманском образовании Российской империи существовали медресе, в которых обучали естественным и точным наукам<ref name="автоссылка94" />. Так, в [[Балкарцы|балкарском]] селении [[Гунделен (село)|Гунделен]] в 1908—1913 годах работала новометодная школа под руководством дагестанца Али Каяева<ref name="автоссылка94" />.
Уровень грамотности среди мусульманских народов Российской империи был намного ниже, чем среди русских. Наиболее образованными были татары, за ними шли горские народы, а самые низкие показатели были у жителей Средней Азии. Согласно переписи населения 1897 года грамотными на родном языке были 13,4 % татар, 5,6 % кавказских горцев и только 3,0 % представителей среднеазиатских народов<ref name="ReferenceB">''[[Миронов, Борис Николаевич|Миронов Б. Н.]]'' Российская империя: от традиции к модерну. Т. 1. — СПб: [[Дмитрий Буланин]], 2014. — С. 275.</ref>. Для сравнения, по той же переписи грамотными являлись 27,0 % русских<ref name="ReferenceB"/>. Таким образом даже у наиболее образованного мусульманского этноса России (волжских татар) уровень грамотности был вдвое ниже, чем у русского населения.
Ещё ниже была доля представителей мусульманских народов, которые были грамотны по-русски. Впрочем и здесь была та же последовательность: наибольшей доля грамотных по-русски была у татар, а наименьшей у среднеазиатских народов. Согласно переписи 1897 года грамотными по-русски были 2,9 % татар, 1,4 % кавказских горцев и 0,4 % представителей среднеазиатских народов<ref name="ReferenceB"/>.
== Мусульманская периодическая печать и книгоиздание ==
В дореволюционной России существовала развитая мусульманская периодическая печать. В истории дореволюционной мусульманской периодике было два периода — 1880-е — 1904 годы и 1905—1917 годы. В первый период в царской России издание газет и журналов разрешалось на языках мусульманских народов, кроме [[Татарский язык|татарского]]. Первой мусульманской газетой в России стал «Терджиман» («Переводчик»), который выходил с 1883 по 1918 годы<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 133.</ref>. Помимо него к 1905 году в России выходила газета на [[Азербайджанский язык|азербайджанском языке]] «Шаркый Рус» («Русский Восток»)<ref name="автоссылка141">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 148.</ref>. Легальной периодики на татарском языке до 1905 года в России не было — власти отклоняли все просьбы о разрешении выпуска татарских газет<ref>''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 147—148.</ref>. До 1905 года на татарском языке выпускались календари, альманахи, а также нелегальные газеты<ref name="автоссылка141" />. [[Революция 1905—1907 годов в России|Революция 1905—1907 годов]] привела к возникновению легальной периодики на татарском языке. Первая официально разрешённая газета на татарском языке «Нур» («Свет») начала выходить только в сентябре 1905 года в [[Санкт-Петербург]]е<ref name="автоссылка141" />. В 1905—1917 годах в легальной мусульманской периодике России стали доминировать издания на татарском и азербайджанском языках как по количеству наименований, так и по тиражам. С сентября 1905 года по февраль 1917 года на территории России издавались 76 периодических изданий на татарском языке<ref name="автоссылка3">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 149.</ref>. На других языках мусульманских народов в России в этот период выходило намного меньше периодических изданий. С 1880-х до февраля 1917 года на территории России легально выходили на азербайджанском языке — 64 издания, на [[Узбекский язык|узбекском]] — 14, на [[Казахский язык|казахском]] — 9 и на [[Крымско-татарский язык|крымско-татарском]] — 7<ref name="автоссылка3" />. Читательская аудитория у дореволюционных мусульманских периодических изданий была небольшой — узкий круг образованных интеллектуалов. Тиражи мусульманских периодических изданий были невелики — 1 — 2 тыс. экз., редко 4 — 5 тыс. экз.<ref name="автоссылка142">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 152.</ref>. Наибольшие тиражи имели татарские ежедневные умеренно-либеральные газеты «Вакыт» и «Юлдуз»<ref name="автоссылка142" />. В 1917 году на территории России выходили 63 мусульманских журнала и газеты<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 135.</ref>.
[[Файл:Коран 1812 года издания в Музее истории и археологии Урала фото 2019 года.jpg|300px|мини|слева|Напечатанный в [[Казань|Казани]] в 1812 году Коран. Экспозиция Музея истории и археологии Урала]]
Мусульманское книгоиздание в России в начале XX века активно развивалось. В 1901—1917 годах в России было издано около 47 млн экземпляров мусульманской религиозной литературы<ref name="автоссылка159">''Данилов В. Л.'' Исторические условия и предпосылки возникновения мусульманского книгоиздания в Сибири // Вестник Омского университета. — 2007. — № 4. — С. 94.</ref>. Основная масса мусульманских книг была издана в Центральной России<ref name="автоссылка159" />. В России действовали мусульманские библиотеки. Например, в 1901 году при Оренбургском магометанском духовном собрании была открыта Восточная библиотека<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 136.</ref>.
== Земельные конфликты христиан и мусульман в Российской империи к 1917 году ==
В Российской империи существовали две территории, где между мусульманами и христианами имели место конфликты из-за земли. Первой территорией был Восточный Кавказ (современные Ингушетия, Дагестан и Чечня). Там у местных горцев были изъяты в XIX веке земли и переданы казакам. Горцы эти земли арендовали у казаков за плату. Второй конфликтной территорией стали степи современных Казахстана и Киргизии. Туда в начале XX века устремился поток христиан-переселенцев в рамках Столыпинской аграрной реформы. Это также привело к конфликтами с местными мусульманами, которые считали, что христиане занимают их земли.
=== Северный Кавказ ===
Много русских в XIX веке поселилось на территории Северного Кавказа. В Западном Кавказе русские преобладали численно. Сложнее было на территории Восточного Кавказа. Там русских (точнее русскоязычных православных) было примерно столько же, сколько и местных горцев-мусульман. К февраля 1917 года из 1,3 млн жителей Терской области 290 тысяч были русскими, а 250 тысяч — терскими казаками<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 39.</ref>. Причем в Терской области в начале XX века существовало напряжённое противостояние между горцами-мусульманами (чеченцами и ингушами) и православными казаками. Дело в том, что значительная часть горских земель была изъята и передана казачеству. Горцы были вынуждены в силу малоземелья арендовать за деньги у казаков земли своих предков. Так чеченские и ингушские сельские общества платили за аренду земли казакам более 450 тысяч рублей в год<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 47.</ref>. Это усиливало недовольство горцев.
=== Казахстан ===
Следствием Столыпинской аграрной реформы стал приток православных крестьян на мусульманские земли Казахстана и Киргизии. Это привело к снижению доли мусульман среди населения Казахстана, которые в некоторых местах из большинства стали меньшинством. В период 1897—1917 годов численность русских на территории Казахстана увеличилась с 505 тыс. чел. до 1281 тыс. чел.<ref>''Ситнянский Г. Ю., Бушков В. И.'' Миграции населения в Центральной Азии: прошлое, настоящее и будущее. — М.: [[Институт этнологии и антропологии РАН]], 2016. — С. 45.</ref>. В результате активного переселения русскоязычного населения в некоторых уездах казахи-мусульмане стали национальным меньшинством. Например, в [[Кустанайский уезд|Кустанайском уезде]] в 1923 году казахи составляли 37,4 % населения, хотя в 1897 году они там абсолютно преобладали<ref>''Казиев С. Ш.'' Советская национальная политика и проблемы доверия в межэтнических отношениях в Казахстане (1917—1991 годы). Диссертация на соискание учёной степени доктора исторических наук. — М.: Б.и., 2015. — С. 210.</ref>.
== Движение за обновление российского ислама(конец XIX — начало XX веков) ==
В конце XIX — начале XX веков имели место попытки обновления российского ислама, его реформирования, модернизации жизни мусульман. Инициаторами таких попыток были российские власти, которые стремились интегрировать в состав Российской империи мусульман недавно присоединенных территорий — Средней Азии, Казахстана, Кавказа. На мусульман стали распространять общеимперские законы, ограничивать их самоуправление, компетенцию мусульманских судов. Кроме того, за реформы выступали также мусульманские интеллектуалы, получившие российское образование. В России с конца XIX века появилось и активно действовало движение джадидов, которые выступали за реформы в исламе и сами их проводили (например, создавая новометодные школы).
=== Российская бюрократия как реформатор мусульманского общества ===
Российские власти во второй половине XIX — начале XX веков предприняли ряд мер по вмешательству в мусульманские обычаи. В частности, российские чиновники проводили на территории Казахстана эмансипацию местных женщин, что соотносилось с требованиями джадидов. «Временное положение об управлении в Уральской, Тургайской, Акмолинской и Семипалатинской областях» 1868 года впервые законодательно ввело право казахских женщин на обращение за защитой к российским властям<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Параграф 162 этого «Временного положения» предусматривал разрешение брачно-семейных споров судами биев на основе «народных обычаев»<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Вместе с тем параграф 163 «Временного положения» разрешал стороне в судебном споре подать при несогласии с решением суда бия жалобу в суд уездного начальника, а особо важных случаях — в суд военного губернатора области<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Так суды биев, решавшие семейные споры на основе местных обычаев, стали низшей инстанцией российской судебной системы. Это привело к расширению прав женщин.
Во исполнение «Временного положения» съезды биев в конце XIX — начале XX веков повысили брачный возраст для женщин, предоставили им право давать согласие на вступление в брак и гарантировали имущественные права вдовам<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 310.</ref>. Степное положение 1891 года формально лишило российские пограничные власти права вмешиваться в брачно-семейные отношения казахов<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 311.</ref>. Однако русская администрация продолжала (на этот раз уже вопреки закону) проводить судебные разбирательства по жалобам казахских женщин, которые протестовали против жестокости мужей и были не согласны с решением народных судов<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 312.</ref>.
=== Джадидизм: попытки обновления ислама снизу ===
С конца XIX века среди российского мусульманского духовенства появляется движение [[Джадидизм|джадидов]], которые стремились реформировать ислам. Джадидизм охватил в начале XX века все мусульманские местности России, включая вассальные Хиву и Бухару. Джадиды создавали мусульманские школы, в которых преподавались также светские предметы, выступали за обучение на национальных языках, за равноправие женщин<ref>''Белоглазов А. В.'' Влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии: учебное пособие. — Казань: Издательство Казанского университета, 2013. — С. 97.</ref>. Против джадидов были улемы-консерваторы, опиравшиеся на поддержку состоятельных слоев общества<ref>''Белоглазов А. В.'' Влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии: учебное пособие. — Казань: [[Издательство Казанского университета]], 2013. — С. 98.</ref>. Консервативное мусульманское духовенство в начале XX века находилось в зависимости от российского правительства и активно противодействовало мусульманскому движению<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 10.</ref>. В свою очередь мусульманские реформаторы активно критиковали официальное духовенство. Так в 1905 году [[бахчисарай]]ская газета «Терджиман» писала, что муфтии и их окружение<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 10.</ref>:
хлопочут об интересах касты.., думая, что народ все еще остается и должен оставаться быдлом и дойной коровой. Некоторые чалмоносцы, забыв, что они только пастыри, лезут в роль плохого [[урядник]]а
== Примечания ==
К 1917 году сформировался лояльный властям слой консервативного мусульманского духовенства (часть которого получала казенное жалованье). Мусульманская оппозиция к 1917 году была небольшой и вела борьбу как против властей, так и против лояльного им духовенства. Политическая активность российских мусульман была небольшой — в революции 1905—1907 годов мусульмане не играли существенной роли, в Государственных думах мусульманские депутатские фракции были малочисленны. В целом мусульманское население было лояльным царской власти. Их лояльность проявилась в Первую мировую войну, когда подавляющее большинство российских мусульман не поддержало призывы к джихаду, провозглашенные духовенством Османской империи.
В Российской империи к 1917 году сформировалась развитая мусульманская культура: развитое книгоиздание и периодическая печать, множество мечетей, система мусульманского образования. Властями России поддерживался [[хадж]]. Вместе с тем в среде мусульманской интеллигенции на рубеже XIX—XX веков существовало движение за обновление мусульманской общины (джадидизм). В России к 1917 году сложился немногочисленный слой мусульман, получивших образование в светских вузах. Джадиды и немногочисленная европейски образованная часть мусульманского общества боролась против консервативного мусульманского духовенства. Февральскую революцию 1917 года мусульманская интеллигенция поддержала. Вместе с тем недовольство части мусульман вызывало переселение на рубеже XIX—XX веков на их земли русскоязычных. В результате к 1917 году существовали конфликты на почве земельных отношений между мусульманами и христианами, поселившимися на некогда мусульманских землях. Эти конфликты существовали между столыпинскими переселенцами и мусульманами Казахстана и Киргизии, а также между горцами Северного Кавказа и казаками.
== История ислама в Российской империи ==
В момент провозглашения России империей страна включала ряд мусульманских земель в Поволжье и Приуралье. Кроме того, Россия на юге граничила с мусульманскими государствами — Крымским ханством, полунезависимыми государствами Северного Кавказа, жузами Казахстана. Причем мусульманские местности России находились рядом с границей. В частности, это касалось Башкирии, граничившей с казахской степью.
Ситуация усугублялась тем, что духовный центр ислама находился в Османской империи, государстве, с которым Россия вела войны. В XVIII веке власти России активно расширяли контроль над мусульманами — были подавлены последние башкирские восстания, под покровительство России перешли мусульмане казахских степей, присоединено было Крымское ханство. В XIX веке Россия присоединила Кавказ, а также казахские степи и часть Средней Азии. Однако в Средней Азии были сохранены в качестве протекторатов России Хивинское ханство и Бухарский эмират.
Политика российских властей по отношению к мусульманами менялась. В первой половине XVIII века власти проводили принудительную христианизацию в Приуралье и Поволжье. Однако ряд башкирских восстаний заставил власти России отказаться от принудительной христианизации. При Екатерине II власти стали формировать лояльный слой мусульманского духовенства, противопоставляя его зарубежному (турецкому и бухарскому) влиянию. В частности, царская власть с большим недоверием относилась к бродячим ишанам-дервишам из Средней Азии, опасаясь их влияния на своих подданных. Азиатский комитет (учреждён в 1819 году) в 1832 году предписал отказывать в просьбах иностранным дервишам, желающим принять российское подданство, мотивировав это тем, что они «хотят приобрести доверие своих единоверцев и возможность жить за их счёт»<ref>''[[Юнусова, Айслу Билаловна|Юнусова А. Б.]]'' Мобилизованный архаизм: новые тенденции в традиционной религиозной практике поклонения башкирских мусульман // Известия Уфимского научного центра Российской академии наук. — 2015. — № 3. — С. 106—107.</ref>.
В [[Уложенная комиссия|Уложенной комиссии]] Екатерины II интересы иноверцев и сибирских татар представлял депутат-бухарец В. Хансеинов<ref>Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. — Т.1. Источники и историография. — Тюмень: Колесо, 2007. — С. 204.</ref>.
С конца XIX века российские власти активно вмешиваются в жизнь мусульман, стремясь ее регламентировать. В этот период имела место русификация, сопровождавшаяся переселением русскоязычных крестьян на мусульманские земли. Проникновение русских происходило даже на территорию Бухарского эмирата. В Восточной Бухаре (центральный и южный [[Таджикистан]]) согласно протоколу к российско-бухарскому договору было запрещено вести просветительскую деятельность<ref name="автоссылка152" />. Однако даже в этой бедной окраине эмирата в начале XX века проживали около 50 тысяч русских и существовали русские поселения: [[Сарай-Камар]] (центр скупки бухарского хлопка для поставок в Россию), [[Каратаг]], поселок золотодобывающего рудника Жураво-Покровского (сдан ему в концессию бухарским эмиром на 50 лет)<ref>''Николаева Л. Ю.'' Русские в Восточной Бухаре // Восточный архив. — 2008. — № 17. — С. 33 — 34.</ref>.
Уровень русификации существенно колебался в зависимости от региона. Например, Западный Кавказ был более русифицирован, чем Восточный Кавказ. Это было связано в том числе с меньшим мусульманским населением Западного Кавказа (после [[Черкесское мухаджирство|черкесского мухаджирства]]). Так, в дореволюционной Кабардино-Балкарии (Западный Кавказ) языком официального делопроизводства был русский, тогда как в дореволюционном [[Дагестан]]е официальное делопроизводство велось на [[Арабский язык|арабском языке]] и на [[тюрки]]<ref name="ReferenceC">''Бобровников В. О.'' Каталог рукописей и старопечатных книг на арабском, персидском и тюркском языках из Кабардино-Балкарии // [[Письменные памятники Востока]]. — 2005. — № 1(2). — С. 273.</ref>. Кабардинские муллы (в официальных документах они назывались также эфенди) в XIX — начале XX века в большинстве своём не вели собственного хозяйства и жили за счёт собираемых с верующих денег и продуктов, а также за счёт фиксированного сбора верующих (обычно 1 рубль с каждого двора)<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 17.</ref>. То есть эфенди по сути стали духовенством, которое (как, например, православное) жило за счёт верующих. При этом в исламе отдельного сословия духовенства нет.
Российские власти тем не менее пытались русифицировать мусульманские местности, видя в этом способ усиления контроля за местным населением. В частности, власти пытались принудительно перевести делопроизводство в Дагестане с арабского на русский язык. В 1913—1914 годах в Дагестане прошли вооружённые выступления против русификации делопроизводства, причем некоторые русские писари (например, в [[Гунибский округ|Гунибском]] и [[Аварский округ|Аварском]] округах) были убиты<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 77.</ref>. 6 (19) марта 1914 года военный губернатор Дагестанской области [[Вольский, Сигизмунд Викторович|Сигизмунд Вольский]] объявил, что в сельских обществах области все делопроизводство будут вести русские писари на русском языке, так как арабское делопроизводство устарело и способствует произволу сельских должностных лиц<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 75.</ref>. Через несколько дней у столицы области — [[Темир-Хан-Шура|Темир-Хан-Шуры]] — собралось около 6 тысяч вооружённых горцев, которые требовали убрать русских писарей из аулов<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 77.</ref>. Повстанцев разогнали и уже при преемнике Вольского — [[Дадешкелиани, Георгий Тенгизович|Георгии Дадешкелиани]] — в 77 из 168 сельских обществах Дагестана существовало русское делопроизводство<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 74 — 75.</ref>.
За русификацию выступали также представители части интеллигенции. В частности, существовали и реализовывались в начале XX века проекты русификации Восточного Кавказа. Так, 10 (23) октября 1912 года профессор [[Ковалевский, Павел Иванович|Павел Ковалевский]] прочитал лекцию «Зелимхан и Кавказ», по итогам которой выдвинул следующие предложения<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 52.</ref>:
… насадить в Чечне русские школы с русским духом и озаботиться устройством профессиональных школ… Принять все меры к тщательному надзору в Чечне и Дагестане за муллами, которые, пользуясь отсутствием этого надзора, несомненно ведут вредную политическую пропаганду в мечетях
К началу XX века власти Российской империи лояльно относились к мусульманам. Принудительного обращения в православие уже не было. Случаи же добровольного принятия православия мусульманами имели место, но встречались нечасто. За 13 лет правления [[Александр III|Александра III]] в православие в России перешли 8544 мусульманина<ref>''Кобзев А. В.'' Татары-мусульмане Среднего Поволжья: этническая идентичность и слухи о насильственном крещении // Вестник Евразии. — 2004. — № 3. — С. 98.</ref>. Это была незначительная доля от огромного мусульманского населения России. Военнослужащие, исповедовавшие ислам, имели возможность получать [[халяль]]ную пищу и специальные варианты общегосударственных наград. В частности, с 1844 года властями Российской империи выпускался для награждения особо отличившихся в военное время военнослужащих-мусульман специальный вариант [[Георгиевский крест|знака отличия военного ордена Святого Георгия (Георгиевского креста)]], на котором вместо [[Георгий Победоносец|Святого Георгия Победоносца]] был изображён [[двуглавый орел]]. В царской армии имелся институт военных мулл и военных имамов, которые получали такое же, а иногда и большее жалование, чем полковые православные священники; рекруты-мусульмане приносили присягу в мечетях<ref name="автоссылка144">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' [[Новейшая история ислама в России]]. — М.: Эксмо, 2007.</ref> на [[Коран]]е. В Закавказье мусульманские духовные лица имели ряд льгот, включая право на казённую пенсию<ref name="автоссылка103">''Гусейнов Р.'' История исламских институтов в Азербайджане (XIX—XXI вв.) // Кавказ и глобализация. — 2014. — Т. 8. — № 1-2. — С. 89.</ref>.
Мечети власти Российской империи не только разрешали строить, но и иногда финансировали их возведение за счёт казны. Так на казённые деньги была построена в 1829 году соборная мечеть в [[Омск]]е<ref name="автоссылка121">Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. — Т.1. Источники и историография. — Тюмень: Колесо, 2007. — С. 253.</ref>. Государственная поддержка строительства мечетей сопровождалась регламентацией их архитектуры (как и православных храмов). В июле 1782 года Екатерина II утвердила типовой проект каменной мечети для [[Сибирь|Сибири]], размером 6 × 6 [[сажень|сажен]]<ref name="автоссылка121" />.
Власти Российской империи следили за тем, чтобы обеспечить мусульманским паломникам возможность [[хадж]]а в [[Мекка|Мекку]], которая в тот период принадлежала [[Османская империя|Турции]]. Для защиты российских паломников в 1891—1914 годах в [[Джидда|Джидде]] действовало консульство Российской империи<ref name=autogenerated1>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 399</ref>. Консульство должно было следить за тем, чтобы местные власти не нарушали прав российских паломников. Например, в 1893 году консул Левицкий вернул на родину в [[Коканд]] 10-летнего сына умершего в Мекке паломника<ref>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 400</ref>. Кроме того, консульство в Джидде служило депозитарием, куда паломники из России сдавали на хранение свои деньги, а в случае смерти владельцев, пересылало их наследникам<ref>''Литвинов В. П.'' Российская дипломатия на Востоке и её роль в обеспечении нужд паломников-мусульман (вторая половина XIX — начало XX вв.) // Пространство и Время. — 2015. — № 1-2 (19-20). — С. 401</ref>. Численность паломников из России постоянно возрастала, особенно после строительства железных дорог в Средней Азии.
Казанские татары и башкиры намного уступали единоверцам из Средней Азии в плане соблюдения религиозных обрядов. В частности, мусульмане Поволжья практически не совершали [[хадж]]. По воспоминаниям хаджи, в 1911 году в Мекке было только 160 выходцев из Волго-Уральского региона (известно, что всего в хадж было перевезено 11593 паломника из России)<ref>''Гусева Ю. Н.'' Хадж мусульман Волго-Уральского региона в первой трети XX в.: к постановке проблемы // Известия Уфимского научного центра РАН. — 2013. — № 2. — С. 124.</ref>.
Официальный уровень преступности среди мусульман Российской империи в начале XX века был невысок. В революционном 1907 году общими судебными установлениями Российской империи были осуждены 72898 человек, из которых мусульманами были 2588 лиц (из них 40 женщин), то есть 3,6 % осуждённых<ref>Подсчитано по: Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 49 — 51.</ref>. То есть доля осуждённых среди российских мусульман была существенно ниже их доли в общем числе жителей России.
Царские власти вмешивались в обрядовую практику мусульман. Так, покоритель Кавказа генерал [[Ермолов, Алексей Петрович|Алексей Ермолов]] в 1820 году составил для мусульман особую «молитву за Царя», ставшую началом «директивных» молений<ref name="автоссылка125" />. Власти устанавливали требования и к проповедям мусульманского духовенства. Например, начальник центра [[Кавказская линия|Кавказской линии]] [[Эристов, Георгий Романович|Георгий Эристов]] в предписании от 16 января 1851 года установил следующее<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 14 — 15.</ref>:
Замечая, что весь народ кабардинский с малым исключением имеет весьма темное и часто превратное понятие о своей религии, предлагаю народному эфендию из каждой фамилии избрать по одному мулле, преданному нашему правительству, которому и подчинить всех прочих мулл фамилии и возложить на них ответственность, чтобы аульные муллы каждую пятницу поучали народ, толковали им обязанности их к Богу, царю, правительству и ближним; наставляли бы их в правилах чести и трудовой жизни, в случае же неисполнения этого, выбранные эфендии (о назначении коих суд имеет мне донести) обязаны сообщить народному эфендию, который вместе с судьями должен подвергнуть виновного наказанию
=== Мусульмане в политических партиях и в революционном движении начала XX века ===
[[Файл:Мусульманин Гусейн Хан Нахичеванский.jpg|thumb|300px|Император [[Николай II]], мусульманин [[Нахичеванский, Гусейн Хан|Гусейн Хан Нахичеванский]] и барон [[Фредерикс, Владимир Борисович|В. Б. Фредерикс]] при закладке церкви, 6 августа 1907 года]]
В [[Революция 1905—1907 годов в России|первой русской революции 1905—1907 годов]] мусульманское население России практически не участвовало. В 1905 году мусульмане империи на фоне общего возмущения населения вели себя относительно спокойно и их лояльность была высоко оценена царской властью<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 67.</ref>. Факты участия рабочих-мусульман в забастовках были, причем с выдвижением в том числе специфических мусульманских требований. Например, бастующие на Бакинских нефтепромыслах рабочие-мусульмане в мае 1905 года выдвигали требования о постройке мечети и об отведении места для мусульманского кладбища<ref name="автоссылка56">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 68.</ref>. На заседании представителей нефтедобывающих фирм и рабочих (10 — 13 июля 1906 года) после всеобщей стачки на грозненских нефтепромыслах рабочие-мусульмане требовали построить им мечеть и сделать пятницу нерабочим днём<ref name="автоссылка56" />. При этом большинство российских мусульман не поддержали политические протестные акции — [[Октябрьская всеобщая политическая стачка|Всероссийскую октябрьскую политическую стачку]] и [[Декабрьское восстание в Москве (1905)|Декабрьское вооружённое восстание в Москве]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 68 — 69.</ref>. В итоге мусульмане не сыграли значительной роли в революции 1905—1907 годов<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Первая русская революция и мусульманское движение // [[Отечественная история]]. — 2005. — № 5. — С. 69.</ref>.
В годы революции 1905—1907 годов в России возникли мусульманские политические партии. Мусульманская оппозиция образовала политическую партию [[Иттифак аль-Муслимин|«Иттифак аль-Муслимин»]] («Союз мусульман»), близкую общероссийской [[Конституционно-демократическая партия|партии кадетов]]. В «Иттифак аль-Муслимин» вошли представители тюркской промышленной и интеллектуальной элиты. I съезд партии прошёл на пароходе в [[Нижний Новгород|Нижнем Новгороде]]. Среди его делегатов были [[Гаспринский, Исмаил|И. Гаспринский]], [[Акчурин, Юсуф Хасанович|Ю. Акчурин]], [[Топчибашев, Алимардан-бек|А. Топчибашев]] и М. Бигиев. Была продумана организационная структура Союза и меры по участию мусульман в предстоящей избирательной кампании в Государственную Думу. II съезд «Иттифака» проходил также нелегально с 13 по 23 января 1906 года в [[Санкт-Петербург]]е в составе 82 делегатов. III съезд «Иттифака» был разрешён властями и прошёл с 16 по 21 августа 1906 года в Нижнем Новгороде. Это был первый и единственный легальный Всероссийский съезд мусульман Российской империи<ref>''Сенюткина О. Н.'' Третий съезд мусульман России (к 100-летию проведения). — Нижний Новгород: Махинур, 2006. — 52 с.</ref>.
[[Файл:Topchibashev.jpeg|300px|мини|слева|[[Топчибашев, Алимардан-бек|Алимардан-бек Топчибашев]], председатель Мусульманской фракции I Государственной думы]]
В Государственных думах Российской империи мусульманских депутатов было немного. Во все четыре дореволюционных созыва Государственной думы были избраны 78 депутатов-мусульман (67 человек, так как некоторые депутаты избирались неоднократно)<ref>''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // Учёные записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 118.</ref>. Большинство из них составляли [[татары]], [[азербайджанцы]], [[казахи]] и [[башкиры]]<ref name="автоссылка165">''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 119.</ref>. Пятеро мусульманских депутатов [[Государственная дума Российской империи I созыва|I Государственной думы]] подписали [[Выборгское воззвание]], за что позднее были осуждены.
Влияние депутатов-мусульман на законодательный процесс было незначительным. Это было связано с тем, что в тех созывах Государственной думы, которые успели проработать длительный период времени (III и IV созывы) депутатов-мусульман было мало — 1,5 — 2,3 % состава Думы<ref name="автоссылка165" />. Возможности для представительства в последних Государственных думах имели далеко не все мусульмане Российской империи. Так, с 1907 года не участвовало в выборах в Государственную думу многочисленное мусульманское население Средней Азии.
В двух последних Думах были мусульманские фракции, но крайне малочисленные. В III Думе мусульманская фракция включала 8 — 9 человек, а в IV Думе всего 6 депутатов<ref>''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 120.</ref>. При образовании межфракционных блоков мусульманскую фракцию почти не принимали в расчёт<ref name="автоссылка7">''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // [[Учёные записки Казанского университета]]. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 121.</ref>. «Мусульманский вопрос» ни разу не поднимался на дебатах в Государственной думе<ref name="автоссылка7" />.
Мусульманское духовенство в Государственной думе было избрано преимущественно от татар. Во всех четырёх созывах 15 мандатов получили муллы (13 человек, так как двое избирались дважды)<ref name="автоссылка165" />. Избранное мусульманское духовенство было преимущественно из Волго-Уральского региона (10 человек из 13-ти)<ref name="автоссылка165" />. Степной край и Туркестан избрали 3 представителей мусульманского духовенства. В Думах не было ни одного представителя мусульманского духовенства Кавказа, Крыма и Закавказья<ref name="автоссылка165" />.
Если в Государственных думах было незначительное количество депутатов-мусульман, то из 428 лиц, бывших членами [[Государственный совет Российской империи|Государственного совета Российской империи]] в период с 1906 по 1917 годы, ни один не исповедовал ислам<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 101.</ref>
Мусульмане в российское политике были представлены не только оппозицией. Много мусульман (в том числе духовных лиц) в начале XX века, активно поддерживало русское монархическое движение. 22 октября 1905 года в [[Казань|Казани]] мусульманское духовенство во главе с [[Баруди, Галимджан|Галимджаном Баруди]] совместно с православным духовенство приняло участие в демонстрации в поддержку монархии<ref>''[[Силантев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 209.</ref>. Весной 1907 года более 20 татарских мулл участвовали в шествии [[Союз русского народа|Союза русского народа]] в Казани<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 210.</ref>. В [[Чистопольский уезд|Чистопольском уезде]] Казанской губернии до 1909—1910 года действовало черносотенное [[Царско-народное мусульманское общество]], которое имело программу близкую идеологии Союза русского народа. Совместные мусульманско-православные черносотенные дружины в 1905—1907 годах подавляли революционные выступления в Крыму и на территории современного Азербайджана<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 208—209.</ref>. Старейшая татарская газета «Нур» была близка по содержанию к русскоязычным консервативным монархическим изданиям и вполне устраивала царских чиновников<ref>''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 151.</ref>.
=== Российские мусульмане в Первой мировой войне ===
[[Первая мировая война]] оказала заметное влияние на отношение между властями империи и подданными-мусульманами. Противником России с 1914 года была [[Османская империя]], султан которой имел титул [[халиф]]а. Власти и духовенство Османской империи пытались поднять мусульман России на борьбу против царской власти. Шейх-уль-ислам Османской империи призвал мусульман стран Антанты (в том числе и России) объявить [[Газават|«священную войну»]] своим правительствам<ref name="автоссылка107">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 111.</ref>. К восстанию среди российских мусульман турецкая сторона готовилась ещё до начала войны — через пропаганду и поставки оружия. Ещё до войны — с 1911 года — на российский Кавказ шёл поток оружия из Османской империи<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 68.</ref>. На Кавказе до войны были созданы новометодные школы, в которых преподавание шло на турецком и арабском языках, а учителями были либо турки, либо лица, получившие образование в Турции<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 66 — 67.</ref>.
Российское правительство еще вступления Турции в Первую мировую войну поддерживало вооруженное движение армян-христиан против турок. Армянский национальный совет сформировал четыре [[Армянский корпус (Российская империя)|добровольческих полка]], а в сентября 1914 года министр иностранных дел Российской империи [[Сазонов, Сергей Дмитриевич|Сергей Сазонов]] подписал приказ о контрабандных поставках оружия турецким армянам<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 147.</ref>. По российским данным, в период с августа по октябрь 1914 года из османской армии перешло на российскую сторону около 50 тысяч дезертиров (в большинстве армяне)<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 147.</ref>. К концу ноября 1914 года (то есть уже после вступления Турции в войну) армянские добровольческие полки были размещены российскими властями вдоль турецкой границы, что провоцировало мобилизованных в османскую армию армян переходить на сторону России<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 148.</ref>.
В приграничных с Турцией местностях России проживало много мусульман. Например, в [[Батум]]е из 30 тыс. жителей 7 тыс. являлись подданными Османской империи. Некоторые из мусульман приграничной с Османской империей полосы откликнулись на турецкие призывы. Аджарцы-мусульмане в первые дни войны подняли восстание против России, поддержав турецкое вторжение в [[Батумская область|Батумскую область]]. Уже 1 (14) ноября 1914 года турецкие отряды (до 5 тыс. человек) вступили в Аджарию. Там они при поддержке повстанческого отряда сожгли медеплавильный Дзансульский завод и поселок при нём<ref>''[[Айрапетов, Олег Рудольфович|Айрапетов О. Р.]]'' Участие Российской империи в Первой мировой войне (1914—1917). — Т. 1. 1914 год. Начало. — М.: [[Кучково поле (издательство)|Кучково поле]], 2014. — С. 380.</ref>. Туркам удалось захватить также расположенные рядом [[Ардаган]] и [[Артвин]]. Таким образом небольшая часть российского приграничья с мусульманским населением около трёх месяцев находилась под турецкой оккупацией.
В итоге боевые действия на [[Кавказский фронт Первой мировой войны|Кавказском фронте]] в конце 1914 — начале 1915 годов сопровождались гражданской войной между армянами-христианами и мусульманами. Медицинский брат османской армии Али Риза Ети, принимавший участие в этих боевых действиях, описал в дневнике жестокость восставших армян в отношении мусульман: оскверненные мечети, разорванные Кораны<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 148.</ref>. Не меньшую жестокость проявляли и турки, которые не доверяли своим мобилизованным солдатам-армянам. Часты были случаи убийств солдат-армян в турецких частях в конце 1914—1915 года<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 151.</ref>.
[[Сарыкамышская операция|Сарыкамышское сражение]] привело к разгрому турецких сил. Затем русские войска перешли в наступление и в феврале — апреле 1915 года очистили от турок и повстанцев все ранее занятые ими территории российского Закавказья<ref>''[[Айрапетов, Олег Рудольфович|Айрапетов О. Р.]]'' Участие Российской империи в Первой мировой войне (1914—1917). — Т.1. 1914 год. Начало. — М.: [[Кучково поле (издательство)|Кучково поле]], 2014. — С. 397.</ref>. После этого вплоть до 1918 года линия [[Кавказский фронт (Первая мировая война)|Кавказского фронта]] проходила за пределами Российской империи. Остальные мусульманские территории Российской империи располагались далеко от линий фронтов и не подвергались оккупации до 1918 года. Сарыкамышское поражение сыграло решающую роль в провале призывов к джихаду среди кавказских мусульман Российской империи. Историк Юджин Роган так оценил значение Сарыкамышского сражения<ref>''Роган Ю.'' Падение Османской империи: Первая мировая война на Ближнем Востоке 1914—1920 гг. — М.: Альпина нон-фикшн, 2018. — С. 158.</ref>:
Последствия Сарыкамышской кампании Османская империя ощущала до самого конца войны. Без боеспособной армии в Восточной Анатолии она уже не могла защищать свою территорию от посягательств России. Это поражение привело к обострению напряженности между турками, курдами и армянами в приграничных с Россией областях и, несмотря на отдельные вспышки исламского движения на начальных этапах Сарыкамышской кампании, всякую надежду на восстание мусульман Российской империи пришлось оставить
Часть мусульман-эмигрантов поддержала Турцию. В 1915 году в [[Стамбул]]е был создан [[Комитет защиты прав тюркско-мусульманских народов России]] во главе с татарином [[Акчурин, Юсуф Хасанович|Ю. Акчуриным]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Мировая война и мусульманская общественность в России // Вестник Тверского государственного университета. Серия: История. — 2014. — № 4. — С. 29.</ref>. В 1915 году члены Комитета совершили поездку по странам-противникам России — [[Германская империя|Германии]], [[Австро-Венгрия|Австро-Венгрии]] и [[Болгария|Болгарии]]. В том же году члены Комитета издали в Будапеште «Меморандум Комитета защиты прав мусульманских
тюрко-татарских народов России», содержавший следующие требования<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Мировая война и мусульманская общественность в России // [[Вестник Тверского государственного университета]]. Серия: История. — 2014. — № 4. — С. 29.</ref>:
* Полная независимость Бухарского эмирата и Хивинского ханства с возвратом им территорий. вошедших в состав [[Туркестанское генерал-губернаторство|Туркестанского генерал-губернаторства]];
* Автономия казахам, проживавшим от [[Урал]]а до Туркестана.
В 1916 году в Средней Азии произошло [[Среднеазиатское восстание 1916 года|большое восстание против царской власти]]. Оно было вызвано решением царских властей мобилизовать население непризывных мусульманских народов на строительные работы в прифронтовую полосу и подстрекалось агентурой [[Германия|Германии]]<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 116—117.</ref>. Восстание было подавлено, но план мобилизации на трудовую повинность был сорван.
Мусульманский коллаборационизм в период Первой мировой войны выразился также в организации побегов турецких военнопленных. Губернские жандармские управления считали, что в 1915—1916 годах в [[Иркутск]]е, [[Оренбург]]е и [[Баку]] были созданы специальные комитеты для отправки за границу беглых турецких офицеров — их переправляли в Османскую империю через Персию или [[Румыния|Румынию]]<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // [[Новый исторический вестник]]. — 2016. — № 2 (48). — С. 103.</ref>. При помощи татарских купцов Зиннура и Шехуллаха Шафигуллиных из Читы в январе 1916 года бежал Исхан-паша<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 103.</ref>.
Значительная часть российских мусульман (включая духовенство) поддержали царскую власть против единоверной Турции. В ответ на призыв шейх-уль-ислама Турции к «священной войне» против правительств Антанты, председатель Оренбургского магометанского духовного собрания [[Султанов, Мухамедьяр Мухаметшарипович|Мухамедьяр Султанов]] призвал российских мусульман не делать этого<ref name="автоссылка107" />. Обращение шейх-уль-ислама Турции не было поддержано большинством российских мусульман. Преемник Султанова [[Баязитов, Мухаммат-Сафа Гатауллович|Мухаммат-Сафа Баязитов]] в ознаменование вступления [[Николай II|Николая II]] в должность Верховного главнокомандующего организовал 28 августа 1915 года с духовными лицами пяти мечетей [[Уфа|Уфы]] праздничную молитву о здравии и благоденствии царской семьи и о даровании победы русскому оружию<ref name="автоссылка37">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 113.</ref>. В 1914 году акции поддержки царской власти устраивала также татарская буржуазия, верноподданнические заявления делали депутаты-мусульмане<ref name="автоссылка14">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 112.</ref>. Мобилизация мусульман (татар и башкир) в армию в 1914 году прошла спокойно<ref name="автоссылка107" />. На Кавказский фронт силами русских мусульман был послан против Турции санитарный отряд<ref>''Туманова А. С.'' Общественные организации России в годы Первой мировой войны (1914 — февраль 1917 г.). — М: [[РОССПЭН]], 2014. — С. 85.</ref>. Общая численность мусульман в императорской армии во время Первой мировой войны была больше армии турецкого султана (по разным данным от 800 тыс. человек до 1,5 млн человек)<ref name="автоссылка14" />.
Убыль мусульманского населения в боях была меньшей, чем православного, так как только татары и башкиры подлежали обязательной мобилизации в армию, а представители других мусульманских народов могли служить только в качестве добровольцев<ref name="автоссылка14" />.
За период войны численность мусульман в России увеличилась за счёт турецких военнопленных. Их размещали в том числе в губерниях с мусульманских населением. Смертность среди турецких военнопленных была высокой — 23,3 % (по подсчётам В. В. Познахирева)<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 100.</ref>. Хоронили их представители российского мусульманского духовенства<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 100—101.</ref>. В Самаре даже было создано «новое магометанское кладбище для турок»<ref>''Гусева Ю. Н.'' Турецкие военнопленные Первой мировой войны в Самарской губернии // Новый исторический вестник. — 2016. — № 2 (48). — С. 101.</ref>.
[[Файл:Prisoner-of-war camp in Nargen island 7.jpg|300px|мини|слева|Турецкие пленные на острове Нарген]]
На острове [[Бёюк-Зиря|Нарген]] около [[Баку]] был создан [[Лагерь для турецких военнопленных на острове Нарген|специальный лагерь для турецких пленных]]. Через него прошло около 25 тысяч пленных (в основном турецких). Им помогало Бакинское мусульманское общество.
Во время войны российские власти вели среди своих подданных-мусульман патриотическую пропаганду. Активно распространялось народное творчество — татарские песни-баиты «патриотического содержания» про Первую мировую войну. В 1914—1916 годах в Казани и Уфе большими тиражами (суммарный их тираж составлял более 200 тыс. экземпляров) выпускались сборники татарских песен-баитов, посвящённых мировой войне<ref name="автоссылка133">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 113—114.</ref>. Авторами песен были воины-татары, сочинявшие их в лазаретах, а составление их сборников занимались представители мусульманской интеллигенции<ref name="автоссылка133" />.
=== Российские мусульмане и свержение монархии в России ===
Мусульманская общественность встретила Февральскую революцию радостно<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 11.</ref>.
== Территория расселения мусульман в Российской империи и их численность ==
В состав [[Российская империя|Российской империи]] к началу XX века входили обширные территории со значительным мусульманским населением. По оценкам советского [[Исламоведение|исламоведа]] [[Бартольд, Василий Владимирович|Василия Бартольда]], в Российской империи (включая [[Хивинское ханство]] и [[Бухарский эмират]]) к 1917 году проживали около 20 млн мусульман<ref>''Арапов Д. Ю.'' Записка Восточного отдела ОГПУ «О мерах борьбы с мусдуховенством» (1926 г.) // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2008. — № 5. — С. 111.</ref>. Подавляющее большинство российских мусульман было [[Суннизм|суннитами]]. Лишь в [[Закавказье]] была многочисленная община [[шиизм|шиитов]], а в малонаселённых [[памир]]ских районах компактно проживали [[исмаилиты]]. Небольшие группы мусульман также проживали в [[Сибирь|Сибири]], на [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] и в городах [[Центральная Россия|Центральной России]].
Все территории, где мусульмане составляли большинство населения, располагались на окраинах, присоединённых к России во второй половине XVIII—XIX веков, то есть находились под русской властью сравнительно недавно. Исключением были мусульманские местности [[Поволжье|Поволжья]] и [[Урал]]а, где проживали [[татары]] и [[башкиры]], предки которых вошли в состав России в XVI веке. Ислам исповедовали [[крымские татары]], ряд народов [[Северный Кавказ|Северного Кавказа]], Средней Азии и Казахстана, [[Азербайджан]]а и отдельных местностей [[Грузия|Грузии]]. Особенностью мусульманского сообщества был тот факт, что значительная часть российских мусульман жила на территории [[протекторат]]ов Российской империи — в Хивинском ханстве и в Бухарском эмирате. В религиозную жизнь этих двух государств российские власти практически не вмешивались.
Большинство российских мусульман проживали на территории Средней Азии. По переписи 1897 года из 13906,9 тыс. мусульман Российской империи 6996,7 тыс. проживали в Средней Азии<ref name="автоссылка91">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 47.</ref>. В областях Средней Азии и Казахстана мусульмане в 1897 году абсолютно преобладали, составляя от 64,43 % населения ([[Акмолинская область (Российская империя)|Акмолинская область]]) до 99,09 % населения ([[Ферганская область (Российская империя)|Ферганская область]]) области<ref name="автоссылка108">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 49 — 51.</ref>.
Второй по численности проживающих мусульман территорией Российской империи был Кавказ — в 1897 году там проживали 3206,2 тыс. мусульман<ref name="автоссылка91" />. На Кавказе наиболее велика была доля мусульман в [[Дагестанская область|Дагестанской области]], 94,69 % жителей которой в 1897 году исповедовали ислам<ref name="автоссылка108" />.
Вне Средней Азии и Кавказа мусульмане преобладали только в [[Уфимская губерния|Уфимской губернии]](50,03 % населения в 1897 году)<ref name="автоссылка108" />. Более 10 % населения мусульмане в 1897 году составляли ещё в 5 губерниях Российской империи — [[Астраханская губерния|Астраханской]] (30,60 %), [[Казанская губерния|Казанской]] (28,75 %), [[Оренбургская губерния|Оренбургской]] (22,66 %), Таврической (13,14 %) и [[Самарская губерния|Самарской]] (10,37 %)<ref name="автоссылка108" />.
Однако и за пределами мест традиционного проживания к 1917 году образовались мусульманские общины. Их появлению способствовали следующие факторы: призыв в армию (для татар и башкир), индустриализация и ссылка.
Татары и башкиры призывались в царскую армию и несли службу по всей империи. Этот фактор также способствовал большей интеграции татар и башкир в русское общество, так как мусульманские народы Кавказа, Средней Азии и Казахстана в армию не призывались. Часть военнослужащих-мусульман после окончания срока службы оседала в местах её прохождения. Так, например, появилась [[Татары Финляндии|татарская мусульманская община в Великом княжестве Финляндском]].
Индустриализация рубежа XIX — начала XX веков привела к миграциям мусульман в христианские районы Российской империи на заработки. Например, из Восточной Бухары в 1911 году в Россию выехали на заработки около 20 тысяч местных жителей<ref name="автоссылка152">''Николаева Л. Ю.'' Русские в Восточной Бухаре // Восточный архив. — 2008. — № 17. — С. 34.</ref>. Мигранты образовывали мусульманские общины.
Восточной естественной границей распространения ислама традиционно был [[Енисей]] (предел [[Сибирское ханство|Сибирского ханства]])<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 197.</ref>. Конечно, отдельные мусульманские миссионеры (прежде всего купцы) издавна проникали в земли к востоку от Енисея<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // [[Вестник Томского государственного университета]]. — 2017. — № 422. — С. 197.</ref>, но это были единичные случаи. Сибирская ссылка привела к появлению мусульманских общин к востоку от Енисея. В [[Чита|Чите]], к примеру, в 1908 году проживали 59 семей шиитов (преимущественно ссыльные из Закавказья)<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 222.</ref>. 5 января 1909 года в Чите был создан с разрешения властей шиитский приход (впрочем строительство мечети разрешено не было)<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 222—223.</ref>. При этом в Чите существовала тогда суннитская мечеть, а при ней с 1913 года действовала русско-татарская школа<ref>''Баринов И. А.'' Взаимоотношения суннитов и шиитов в Восточном Забайкалье (1907—1919 годы) // [[Известия Иркутского государственного университета]]. Серия: Политология. Религиоведение. — 2012. — № 1. — С. 223.</ref>.
[[Столыпинская аграрная реформа]] также вызвала приток в немусульманские местности России татар-мусульман. В результате, в Сибири появился ряд мусульманских общин. Процесс переселения татар-мусульман в Сибирь был во второй половине XIX века, но со столыпинской реформой он резко усилился. Например, в [[Енисейская губерния|Енисейской губернии]] за 1907—1910 годах появились 5 татарских селений, а за 1911—1912 годы там возникли уже 47 татарских селений<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 200.</ref>. В 1905 году в [[Енисейск]]е была достроена каменная мечеть, имевшая минарет высотой 28 метров<ref>''Ярков А. П., Старостин А. Н.'' Умма Красноярского края в прошлом и настоящем // Вестник Томского государственного университета. — 2017. — № 422. — С. 201.</ref>.
== Мусульманские духовные структуры и управление ими со стороны государства ==
Управление мусульманами и мусульманским духовенством в Российской империи к 1917 году существовало на двух уровнях: государственные структуры (состоявшие в значительной мере из чиновников-немусульман) и подчинённые им формально выборные структуры высшего мусульманского духовенства.
На первом уровне существовал Департамент духовных дел Министерства внутренних дел Российской империи. Он делился на 7 отделений. Мусульманским культом (а также [[Ламаизм|ламаитским]], иудейским (включая [[Караимы|караимов]] и языческим исповеданиями) занималось 5-е отделение<ref>Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 15 — 16.</ref>. Департамент был центральной структурой и не имел органов на местах<ref name="автоссылка115">Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 18.</ref>. Все чиновники Департамента были православными, но в качестве внештатных экспертов могли привлекаться «иноверцы»<ref name="автоссылка115" />.
Вторым уровнем управления были собственно мусульманские выборные структуры — 4 духовных управления мусульман. Их руководство и члены управлений утверждалось Департаментом духовных дел<ref name="автоссылка115" />. Эти структуры были территориальными. Согласно опубликованным в 1914 году данным 4 руководителя российских мусульман относились к духовным должностям Департамента в списке «лиц, служащих по ведомству Министерства внутренних дел» «по магометанскому закону»<ref>Конфессиональная политика Временного правительства России: Сборник документов / сост., авт. предисл. и коммент. [[Бабкин, Михаил Анатольевич|М. А. Бабкин]]. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]], 2017. — С. 446—447.</ref>:
* Оренбургский муфтий (Уфа);
* Таврический муфтий;
* Таврический кадий-эскер (Симферополь);
* Закавказский шейх-уль-ислам.
Мусульмане Российской империи (кроме [[Таврическая область|Таврической области]], Кавказа и Средней Азии) находились в подчинении [[Оренбургское магометанское духовное собрание|Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС)]]. Оно к 1912 году объединяло более 4 тысяч приходов ([[махалля]]) и 12 тысяч лиц духовного звания<ref name="автоссылка144" />. Мусульмане Таврической губернии (Крыма) были подчинены [[Таврическое магометанское духовное управление|Таврическому магометанскому духовному управлению]]<ref>''Хайрединова З. З.'' Динамика численности мусульманского духовенства Крыма последней четверти XIX — начала XX века (по материалам департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД) // Учёные записки Таврического национального университета имени В. И. Вернадского. Серия: Исторические науки. — 2012. — Т. 25. — № 1 (64). — С. 179.</ref>.
Мусульмане Закавказья подчинялись с 1872 года [[шейх-уль-ислам]]у (шииты) и [[муфтию]] (сунниты). Как шейх-уль-ислам, так и муфтий с 1872 года назначались императором и получали жалованье из государственного бюджета<ref>''Гусейнов Р.'' История исламских институтов в Азербайджане (XIX—XXI вв.) // Кавказ и глобализация. — 2014. — Т. 8. — № 1-2. — С. 88 — 89.</ref>. Годовой оклад муфтия и шейх-уль-ислама соответствовал окладу полковника русской армии<ref name="автоссылка103" />.
Практика выплаты жалованья высшим духовным руководителям мусульман существовала не только в Закавказье. Духовный руководитель мусульман Кабарды Народный эфенди надзирал за приходским духовенством и проверял знания сельских мулл<ref name="автоссылка125">''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 14.</ref>. За свою службу Народный эфенди получал от царского правительства 350 рублей и по 50 копеек в год с каждого двора кабардинских селений и с балкарских обществ<ref name="автоссылка125" />.
Существовал ряд нормативных актов, которые устанавливали строгий надзор властей за назначением мулл и требования к их аттестации. Впрочем, на местах их требования часто игнорировались. Например, в начале XX века большинство кабардинских сельских мулл по многу лет действовало по соглашению с верующими без утверждения сверху, хотя было власти указывали, что назначение и увольнение муллы должно утверждаться начальником округа<ref>''Прасолов Д. Н.'' Административный статус мусульманских священнослужителей в Кабарде и балкарских обществах во второй половине XIX — начале XX вв. // Вестник Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского Научного центра Российской академии наук. — 2017. — № 4 (35). — С. 15 — 19.</ref>.
В начале XX века среди мусульманских интеллектуалов была тенденция к образованию духовных управлений мусульман по национальному признаку. 26 июня 1905 года на [[Куяндинская ярмарка|Куяндинской ярмарке]] была составлена собравшая более 12 тыс. подписей [[Каркаралинская петиция]], которая требовала создания для казахов [[Степной край|Степного края]] отдельного выборного духовного управления мусульман<ref>''Казиев С. Ш.'' Ислам, тюркизм и становление казахской этнонациональной идентичности в начале XX века // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. — 2015. — Т. 12. — № 1. — С. 78.</ref>.
В 1906 году Особое совещание представителей мусульман Терской и Кубанской областей выработало положение о создании самостоятельного духовного управления для мусульман Северного Кавказа<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 64.</ref>. Однако власти на уступки не пошли — Северный Кавказ при царской власти (в отличие от того же Закавказья) не получил отдельного муфтията<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 64.</ref>.
Вакфы находились в ведении Комиссии о вакуфах (в [[Симферополе]]), которая к 1917 году также зависела от Департамента духовных дел иностранных исповеданий<ref name="автоссылка115" />.
== Мусульманское образование в Российской империи ==
В России существовала двойная система образования (мусульманская и русская). Это привело к разделению мусульманской интеллигенции. В частности, казахская интеллигенция делилась на две группы<ref>''Казиев С. Ш.'' Ислам, тюркизм и становление казахской этнонациональной идентичности в начале XX века // [[Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М. К. Аммосова]]. — 2015. — Т. 12. — № 1. — С. 78.</ref>:
* ''Выпускники русских учебных заведений (гимназий, реальных училищ и университетов)'' были свободны от влияния исламских ценностей и тесно связаны с общероссийскими партиями и движениями;
* ''Выпускники мусульманских аульных школ и самоучки'' сочувствовали мусульманским реформаторам.
Численность первой группы мусульманской интеллигенции была невелика. Среди учащихся светских образовательных учреждений в начале XX века доля мусульман была намного ниже их удельного веса в населении Российской империи. В 1914 году из 147451 учащегося мужских гимназий Российской империи (только их выпускники имели право поступления во все вузы страны, включая университеты) ислам исповедовали только 1024 человека<ref name="автоссылка145">Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 596—597.</ref> — менее 0,7 %. Немного выше доля мусульман была среди учащихся [[Реальное училище|реальных училищ]] (их выпускники могли поступать во все вузы России кроме некоторых факультетов университетов). В 1914 году из 80800 учеников реальных училищ России 1294 человека были мусульманами<ref name="автоссылка145" />, то есть 1,6 %.
Совсем мало мусульман обучалось в светских вузах Российской империи. По состоянию на 1 января 1914 года из 35695 студентов российских университетов только 192 человека были мусульманами<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 611.</ref> — 0,5 %. Из 9704 студентов высших технических учебных заведений России (по состоянию на 1 января 1914 года) мусульманами были 36 человек<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 617.</ref> или 0,4 %.
Намного большей, чем выпускников светских учебных заведений, была численность второй группы мусульманской интеллигенции — выпускников мусульманских учебных заведений и самоучек. Этому способствовало то обстоятельство, что система мусульманского религиозного образования на территории Российской империи была очень развита — действовало множество [[мектеб]]ов и [[медресе]]. Особенно много исламских образовательных учреждений было в Средней Азии. На 1 января 1914 года в Российской империи было 9723 мектеба и 1064 медресе<ref>Россия накануне великих потрясений: Социально-экономический атлас. 1906—1914 / Отв. ред. В. В. Шелохаев. — М.: Кучково поле, 2017. — С. 589.</ref>. К ним следует добавить медресе и мектебы в протекторатах России — Хивинском ханстве и БУхарском эмирате. Некоторые тамошние исламские образовательные учреждения до начала XX века считались центрами классического мусульманского образования. К концу XIX века в Хивинском ханстве было 132 медресе, в Бухарском эмирате — 336 медресе<ref>''Агзамходжаев С.'' Современное состояние исламского образования в Узбекистане // Россия и мусульманский мир. — 2010. — № 11. — С. 125.</ref>.
В мектебах обучались не только мальчики, но и девочки. Например, в мектебах [[Уфимская губерния|Уфимской губернии]] в 1912/13 учебном году обучалась 91 тысяча учеников (шакирдов), из которых 18 тысяч были женского пола<ref>Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России: Сборник законодательных актов, постановлений и распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX—XXI веках / Автор-составитель [[Юнусова, Айслу Билаловна|А. Б. Юнусова]]. Археограф Ю. М. Абсалямов. — Уфа: ГУП РБ УПК, 2009. — С. 33.</ref>. Историк [[Юнусова, Айслу Билаловна|Айслу Юнусова]] отметила, что в последнее десятилетие досоветского периода мусульманки Уфимской губернии (особенно горожанки) имели практически равный с мужчинами доступ к образованию<ref>Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России: Сборник законодательных актов, постановлений и распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX—XXI веках / Автор-составитель [[Юнусова, Айслу Билаловна|А. Б. Юнусова]]. Археограф Ю. М. Абсалямов. — Уфа: ГУП РБ УПК, 2009. — С. 33.</ref>.
Власти Российской империи следили за подготовкой мусульманского духовенства и устанавливали государственные требования к уровню образования будущих мулл. Согласно императорскому указу с 11 октября 1890 года лицо, желающее стать муллой, должно было быть не моложе 21 года и сдать обязательный письменно-устный экзамен на знание [[Русский язык|русского языка]]<ref>''Кобзев А. В.'' Татары-мусульмане Среднего Поволжья: этническая идентичность и слухи о насильственном крещении // Вестник Евразии. — 2004. — № 3. — С. 92.</ref>. С конца XIX века по 1913 год число примечетных школ в мусульманских местностях России значительно возросло. Только на территории дореволюционной Кабарды по данным официальной статистики количество примечетных школ (без учёта домашних коранических классов) за период с 1873 по 1909 годы увеличилось с 42 до 105 единиц<ref name="автоссылка94">''Бобровников В. О.'' Каталог рукописей и старопечатных книг на арабском, персидском и тюркском языках из Кабардино-Балкарии // Письменные памятники Востока. — 2005. — № 1(2). — С. 275.</ref>, то есть более, чем вдвое. В начале XX века в мусульманском образовании Российской империи существовали медресе, в которых обучали естественным и точным наукам<ref name="автоссылка94" />. Так, в [[Балкарцы|балкарском]] селении [[Гунделен (село)|Гунделен]] в 1908—1913 годах работала новометодная школа под руководством дагестанца Али Каяева<ref name="автоссылка94" />.
Уровень грамотности среди мусульманских народов Российской империи был намного ниже, чем среди русских. Наиболее образованными были татары, за ними шли горские народы, а самые низкие показатели были у жителей Средней Азии. Согласно переписи населения 1897 года грамотными на родном языке были 13,4 % татар, 5,6 % кавказских горцев и только 3,0 % представителей среднеазиатских народов<ref name="ReferenceB">''[[Миронов, Борис Николаевич|Миронов Б. Н.]]'' Российская империя: от традиции к модерну. Т. 1. — СПб: [[Дмитрий Буланин]], 2014. — С. 275.</ref>. Для сравнения, по той же переписи грамотными являлись 27,0 % русских<ref name="ReferenceB"/>. Таким образом даже у наиболее образованного мусульманского этноса России (волжских татар) уровень грамотности был вдвое ниже, чем у русского населения.
Ещё ниже была доля представителей мусульманских народов, которые были грамотны по-русски. Впрочем и здесь была та же последовательность: наибольшей доля грамотных по-русски была у татар, а наименьшей у среднеазиатских народов. Согласно переписи 1897 года грамотными по-русски были 2,9 % татар, 1,4 % кавказских горцев и 0,4 % представителей среднеазиатских народов<ref name="ReferenceB"/>.
== Мусульманская периодическая печать и книгоиздание ==
В дореволюционной России существовала развитая мусульманская периодическая печать. В истории дореволюционной мусульманской периодике было два периода — 1880-е — 1904 годы и 1905—1917 годы. В первый период в царской России издание газет и журналов разрешалось на языках мусульманских народов, кроме [[Татарский язык|татарского]]. Первой мусульманской газетой в России стал «Терджиман» («Переводчик»), который выходил с 1883 по 1918 годы<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 133.</ref>. Помимо него к 1905 году в России выходила газета на [[Азербайджанский язык|азербайджанском языке]] «Шаркый Рус» («Русский Восток»)<ref name="автоссылка141">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 148.</ref>. Легальной периодики на татарском языке до 1905 года в России не было — власти отклоняли все просьбы о разрешении выпуска татарских газет<ref>''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 147—148.</ref>. До 1905 года на татарском языке выпускались календари, альманахи, а также нелегальные газеты<ref name="автоссылка141" />. [[Революция 1905—1907 годов в России|Революция 1905—1907 годов]] привела к возникновению легальной периодики на татарском языке. Первая официально разрешённая газета на татарском языке «Нур» («Свет») начала выходить только в сентябре 1905 года в [[Санкт-Петербург]]е<ref name="автоссылка141" />. В 1905—1917 годах в легальной мусульманской периодике России стали доминировать издания на татарском и азербайджанском языках как по количеству наименований, так и по тиражам. С сентября 1905 года по февраль 1917 года на территории России издавались 76 периодических изданий на татарском языке<ref name="автоссылка3">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 149.</ref>. На других языках мусульманских народов в России в этот период выходило намного меньше периодических изданий. С 1880-х до февраля 1917 года на территории России легально выходили на азербайджанском языке — 64 издания, на [[Узбекский язык|узбекском]] — 14, на [[Казахский язык|казахском]] — 9 и на [[Крымско-татарский язык|крымско-татарском]] — 7<ref name="автоссылка3" />. Читательская аудитория у дореволюционных мусульманских периодических изданий была небольшой — узкий круг образованных интеллектуалов. Тиражи мусульманских периодических изданий были невелики — 1 — 2 тыс. экз., редко 4 — 5 тыс. экз.<ref name="автоссылка142">''Усманова Д. М.'' «Национальная татарская печать отличается всюду одинаковостью направления…»: татарская периодическая печать 1905—1916 гг. Количественная и качественная характеристика // Симбирский научный вестник. — 2013. — № 3 (13). — С. 152.</ref>. Наибольшие тиражи имели татарские ежедневные умеренно-либеральные газеты «Вакыт» и «Юлдуз»<ref name="автоссылка142" />. В 1917 году на территории России выходили 63 мусульманских журнала и газеты<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 135.</ref>.
[[Файл:Коран 1812 года издания в Музее истории и археологии Урала фото 2019 года.jpg|300px|мини|слева|Напечатанный в [[Казань|Казани]] в 1812 году Коран. Экспозиция Музея истории и археологии Урала]]
Мусульманское книгоиздание в России в начале XX века активно развивалось. В 1901—1917 годах в России было издано около 47 млн экземпляров мусульманской религиозной литературы<ref name="автоссылка159">''Данилов В. Л.'' Исторические условия и предпосылки возникновения мусульманского книгоиздания в Сибири // Вестник Омского университета. — 2007. — № 4. — С. 94.</ref>. Основная масса мусульманских книг была издана в Центральной России<ref name="автоссылка159" />. В России действовали мусульманские библиотеки. Например, в 1901 году при Оренбургском магометанском духовном собрании была открыта Восточная библиотека<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // [[Вестник Омского университета]]. — 2008. — № 3. — С. 136.</ref>.
== Земельные конфликты христиан и мусульман в Российской империи к 1917 году ==
В Российской империи существовали две территории, где между мусульманами и христианами имели место конфликты из-за земли. Первой территорией был Восточный Кавказ (современные Ингушетия, Дагестан и Чечня). Там у местных горцев были изъяты в XIX веке земли и переданы казакам. Горцы эти земли арендовали у казаков за плату. Второй конфликтной территорией стали степи современных Казахстана и Киргизии. Туда в начале XX века устремился поток христиан-переселенцев в рамках Столыпинской аграрной реформы. Это также привело к конфликтами с местными мусульманами, которые считали, что христиане занимают их земли.
=== Северный Кавказ ===
Много русских в XIX веке поселилось на территории Северного Кавказа. В Западном Кавказе русские преобладали численно. Сложнее было на территории Восточного Кавказа. Там русских (точнее русскоязычных православных) было примерно столько же, сколько и местных горцев-мусульман. К февраля 1917 года из 1,3 млн жителей Терской области 290 тысяч были русскими, а 250 тысяч — терскими казаками<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 39.</ref>. Причем в Терской области в начале XX века существовало напряжённое противостояние между горцами-мусульманами (чеченцами и ингушами) и православными казаками. Дело в том, что значительная часть горских земель была изъята и передана казачеству. Горцы были вынуждены в силу малоземелья арендовать за деньги у казаков земли своих предков. Так чеченские и ингушские сельские общества платили за аренду земли казакам более 450 тысяч рублей в год<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 47.</ref>. Это усиливало недовольство горцев.
=== Казахстан ===
Следствием Столыпинской аграрной реформы стал приток православных крестьян на мусульманские земли Казахстана и Киргизии. Это привело к снижению доли мусульман среди населения Казахстана, которые в некоторых местах из большинства стали меньшинством. В период 1897—1917 годов численность русских на территории Казахстана увеличилась с 505 тыс. чел. до 1281 тыс. чел.<ref>''Ситнянский Г. Ю., Бушков В. И.'' Миграции населения в Центральной Азии: прошлое, настоящее и будущее. — М.: [[Институт этнологии и антропологии РАН]], 2016. — С. 45.</ref>. В результате активного переселения русскоязычного населения в некоторых уездах казахи-мусульмане стали национальным меньшинством. Например, в [[Кустанайский уезд|Кустанайском уезде]] в 1923 году казахи составляли 37,4 % населения, хотя в 1897 году они там абсолютно преобладали<ref>''Казиев С. Ш.'' Советская национальная политика и проблемы доверия в межэтнических отношениях в Казахстане (1917—1991 годы). Диссертация на соискание учёной степени доктора исторических наук. — М.: Б.и., 2015. — С. 210.</ref>.
== Движение за обновление российского ислама(конец XIX — начало XX веков) ==
В конце XIX — начале XX веков имели место попытки обновления российского ислама, его реформирования, модернизации жизни мусульман. Инициаторами таких попыток были российские власти, которые стремились интегрировать в состав Российской империи мусульман недавно присоединенных территорий — Средней Азии, Казахстана, Кавказа. На мусульман стали распространять общеимперские законы, ограничивать их самоуправление, компетенцию мусульманских судов. Кроме того, за реформы выступали также мусульманские интеллектуалы, получившие российское образование. В России с конца XIX века появилось и активно действовало движение джадидов, которые выступали за реформы в исламе и сами их проводили (например, создавая новометодные школы).
=== Российская бюрократия как реформатор мусульманского общества ===
Российские власти во второй половине XIX — начале XX веков предприняли ряд мер по вмешательству в мусульманские обычаи. В частности, российские чиновники проводили на территории Казахстана эмансипацию местных женщин, что соотносилось с требованиями джадидов. «Временное положение об управлении в Уральской, Тургайской, Акмолинской и Семипалатинской областях» 1868 года впервые законодательно ввело право казахских женщин на обращение за защитой к российским властям<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Параграф 162 этого «Временного положения» предусматривал разрешение брачно-семейных споров судами биев на основе «народных обычаев»<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Вместе с тем параграф 163 «Временного положения» разрешал стороне в судебном споре подать при несогласии с решением суда бия жалобу в суд уездного начальника, а особо важных случаях — в суд военного губернатора области<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 309.</ref>. Так суды биев, решавшие семейные споры на основе местных обычаев, стали низшей инстанцией российской судебной системы. Это привело к расширению прав женщин.
Во исполнение «Временного положения» съезды биев в конце XIX — начале XX веков повысили брачный возраст для женщин, предоставили им право давать согласие на вступление в брак и гарантировали имущественные права вдовам<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 310.</ref>. Степное положение 1891 года формально лишило российские пограничные власти права вмешиваться в брачно-семейные отношения казахов<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 311.</ref>. Однако русская администрация продолжала (на этот раз уже вопреки закону) проводить судебные разбирательства по жалобам казахских женщин, которые протестовали против жестокости мужей и были не согласны с решением народных судов<ref>''Почекаев Р. Ю.'' Из вассалов в сюзерены. Российское государство и наследники Золотой Орды. — СПб.: Евразия, 2017. — С. 312.</ref>.
=== Джадидизм: попытки обновления ислама снизу ===
С конца XIX века среди российского мусульманского духовенства появляется движение [[Джадидизм|джадидов]], которые стремились реформировать ислам. Джадидизм охватил в начале XX века все мусульманские местности России, включая вассальные Хиву и Бухару. Джадиды создавали мусульманские школы, в которых преподавались также светские предметы, выступали за обучение на национальных языках, за равноправие женщин<ref>''Белоглазов А. В.'' Влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии: учебное пособие. — Казань: Издательство Казанского университета, 2013. — С. 97.</ref>. Против джадидов были улемы-консерваторы, опиравшиеся на поддержку состоятельных слоев общества<ref>''Белоглазов А. В.'' Влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии: учебное пособие. — Казань: [[Издательство Казанского университета]], 2013. — С. 98.</ref>. Консервативное мусульманское духовенство в начале XX века находилось в зависимости от российского правительства и активно противодействовало мусульманскому движению<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 10.</ref>. В свою очередь мусульманские реформаторы активно критиковали официальное духовенство. Так в 1905 году [[бахчисарай]]ская газета «Терджиман» писала, что муфтии и их окружение<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 10.</ref>:
хлопочут об интересах касты.., думая, что народ все еще остается и должен оставаться быдлом и дойной коровой. Некоторые чалмоносцы, забыв, что они только пастыри, лезут в роль плохого [[урядник]]а
== Примечания ==
https://ift.tt/2sVKi0Z
